佛学认为，长寿与“慈悲心”切切相关。
俗话说，“仁者寿”。这话一点也不错。宅心仁厚，宽于待人一定会有好报。长寿的人，一定是对人类和动物充满慈爱的人。今生短命的人，必然是反其道而行之者。
慈悲行善而短命的人，是因为其善业刚种下不久，还没有结果的缘故。行善而遭到恶报，应赶快忏悔过去的恶业，反省自己，绝不可怨天尤人，误解行善没好报。我们需要了解“心地”的原理。当我们耕耘土地，种植花木、瓜果时，为何要除掉先冒出来的杂草呢？这是因为土地里杂草的种子先落种的缘故。
因此，佛教认为，长寿的因缘可简单归纳如下：
长寿的因——仁爱心，慈悲或救护所有的动物，尤怜珍贵的野生动物，放生、宣扬放生戒杀的原理，施舍饮食（请人吃素食或以小米喂鸟）。
长寿的缘——心平气和，不动怒，生活有规律，调节饮食（不暴饮暴食），足够的营养，不过度劳累……
夭折的因——杀害动物，虐待动物……
夭折的缘——时常动怒，暴饮暴食，过度疲倦，结交恶友……
佛典上的确记载有仁者长寿的故事，而且中国民间也流传有仁者长寿的历史故事。现特向读者介绍一二。
佛典《譬喻经》第七卷上记载了一个小沙弥救蚂蚁而延年益寿的故事：
从前有五个人在离城不远的森林里修行，其中一位老师父证得了六神通，他的弟子是一个八岁的沙弥。那老师父因为揣度到小沙弥的寿命只剩下七天了。他心里想：“如果小沙弥在这里死了，他的父母一定认为我照顾不周才发生意外，心中就会怨恨我，而不会理解这是他自己的造化。”
因此，老师父就告诉小沙弥说：“你的双亲很想念你，你可以回去探望父母，过八天以后再来。”小沙弥很高兴地顶礼，辞别了老师父。
小沙弥在回家的半路上，天开始下大雨了。他突然看到雨水快要流进一个蚂蚁窝时，就急忙用土把雨水堵住，使雨水没有淹到蚂蚁窝里去。
小沙弥回家后，一切都很好，没有发生任何变故。到了第八天的清晨，他又回到师父那里。老师父看到小沙弥能够平安回来感到奇怪。他就注意观察原因，才知道小沙弥因为救了蚂蚁而延长寿命了。老师父说：“你做了大功德，你自己不知道吗？”小沙弥说：“我七天都在家里，哪里做什么功德？”老师父又说：“你的寿命本来只能活到昨天，因为你救了那么多蚂蚁，所以寿命可以延长到八十多岁。”
小沙弥听了师父这番话，对“善有善报”的原理更加相信，当然心中也很欢喜。于是他就努力用功修行，从不懈怠。
这是一个经佛典传诵流传很广的著名的佛教故事，对后人有很大的影响。
下面，再举一个历史故事，看看仁者长寿的实例：
刘璟是明朝人，他的父亲是当时一位赫赫有名的“大司寇”。刘璟年幼时体弱多病，他的五个哥哥都先后夭折了。因此，刘大司寇对他这个最小的儿子的安危十分关切，请了许多算命先生来看相，很不幸的是大家都说刘璟很难活过十九岁。
恰巧四川有位叫周士涟的著名相士来到京城，刘大司寇就请周相士到家里来给刘璟算命。周说：“你在十九岁那一年应有一个很难渡过的危厄，不过请你不要绝望，努力忏悔业障，广积阴德，可能扭转恶运。”
十七岁的刘璟听了周相士这一番话，就决心革除众恶，广行善事。而且以《功边格》和《太上感应篇》作为行为的准则，每天逐条检点反省自己。起了一个善念，他就在东边的墙壁上画一个红圈圈；动了一个恶念，则在西边的墙壁上记一个黑圈圈。尤其对杀戒和放生，特别力行，不敢稍怠。这样行了三年，竟然平安地渡过了十九岁的难关。
有一天，他坐船要渡过长江，看到渔翁抓到一只大乌龟。刘璟看到了，产生慈悯之心，就把它买来放生。那只乌龟好像很有灵性，一直跟在刘璟的船后送他，跟了五六里，还依依不舍。当天夜里，刘璟住在旅舍，梦见一位穿黑衣又矮又胖的道人对他说：“公子广行众善，三年从不懈怠。现在你已延寿增禄了。但是你的身体向来薄弱，难免要受寒暑的侵袭。贫道现在有小术相授，依照奉行，可保平安无病。”说完了，马上就教刘璟调息的要领。刘璟醒来，猜到这是神龟报恩。他就依照梦中所学的方法用功，果然健康情况一天比一天进步了。后来他请周士涟相士再来京城，以感谢昔日教诲的恩情。当天晚上，他和周相士同床睡觉，周士涟睡到半夜醒来，觉得刘璟鼻子的呼吸非常微细。第二天早晨起床后，周相士就向刘大司寇道贺：“这几年来，您公子的身骨改变太多了，我昨天跟他一齐睡，知道他已学会了乌龟的呼吸方法，这不但对健康有益，而且能使福寿绵长。这真是了行善的福报啊！”
后来刘璟活到九十岁，子孙都很贤明。
《大智度论》曰：“大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。”佛给予众生未来之欢乐，故为“大慈”；它为众生拔除痛苦，故名“大悲”。因此，佛教的道德准则不但体现于对自我修持的要求，而且还贯穿在人与人、人与众生之间的关系上，并希望和帮助他人得到快乐，希望和帮助他人解除痛苦。因此，它以利他为人生观，讲究施与恩惠，救除患难。
佛教以“缘起论”来解释慈悲和人生一切现象，“缘起”即“诸法由因缘而起”，一切事物的产生和消除，都是由相对的互存关系和条件所决定的。人与人、人与社会也互相依存，形成一个社会人际网络。因此佛教要求：“出家人以慈悲为怀。”一个人想成佛，必须以众生为缘，依赖众生的帮助；同样，众生也需要你的帮助。
这种善恶慈悲观的具体实践就是“自我牺牲”，在佛教的“六度”中表现得最为完美。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，都成为佛教徒道德责任和奉献精神之戒律，尤其是它的“布施”就是要用自己的智慧和体力去救助受苦受难的人，为了众生应不爱惜自己的财产甚至生命；“忍辱”就是对于一切有损于自己的言行，都要忍气吞声。这种自我牺牲精神在现实生活中确能触发人的善良动机，人的自我牺牲精神，对人际关系的和谐具有指导作用。
不难理解，即使在现代社会里，我们也应当有自我牺牲精神，以平等、博爱之心来待人处世，这不仅有利于良好社会道德风范的形成，而且对于每个人来说，都有利于人际关系的和谐与心理健康的发展。
利他、平等、博爱、布施、忍辱这是佛教慈悲观的体现。在现实生活中，我们若能做到这些，胸襟自然会开阔，于人于己都不失为健康之举。
然而，在我们周围总不乏这样的人：待人处事，总以为自己吃了亏，一心想着要“捞回来”；有的人总认为提工资、分房子、评职称只有自己优先才行，他人不能超越自己；有的人以自己的少许“奉献”去追求名誉、利益……于是，他们心理上产生诸多不平，患得患失，其结果不仅人际关系处理不好，而且内心抑郁、工作消极、精神委靡；有的甚至吵闹、争斗，严重者轻生自杀……这些都是心理健康的大敌。要保持心理健康就应当有开阔的襟怀，乐于奉献，乐于吃苦，乐于忍辱。要知道，金钱、地位、名誉等等，都是身外之物。“奉献就是快乐之本”。更何况，奉献会使人心灵得到升华从而使心理健康得到根本保证。这样的人也就不会患得患失，人生态度也会由消极变为积极。以下便是奉献给大家的保持心理健康的方法：
想一想：“我为别人做了什么？”
以自己的热情投入工作。
为素不相识的人提供必要的帮助。
坦诚地与同事们交谈自己的心事。