佛法有无量门，如世门道，有难有易，陆道步行则苦，水道乘舟则乐。菩萨道如是……若人欲疾至不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
——《十住毗婆沙论》
1.佛教净土宗的念佛养生
相传，释迦牟尼佛有位弟子乳名叫小路边，虽然道心不二，但生性愚笨，一首偈子只有四句他却怎么也背不出来，急得大哭。我佛慈悲，随机设教，方便利生，随手一指扫帚说：你四句偈子背不出，这扫帚二字记得住吗？小路边说，这两个字我背得出。佛说：你就天天念“扫帚、扫帚”吧。于是，小路边便苦志专心地天天念“扫帚、扫帚”。念了三年，把心中所有见惑思惑的尘劳烦恼，扫得干干净净，证到了不生不灭的偏空涅槃，横超三界，居然成了阿罗汉果。念“扫帚、扫帚”都可以得救，念“阿弥陀佛”必成正果，这就是净土信仰。
净土宗作为中国佛教最大的流派之一，代表的是佛教神秘信仰的一面，与其他各宗注重义理、领悟不同，它的旗帜是灵魂往生极乐世界。它给众生的许诺是以最小的努力换来最大的来生利益。它告诉人们，佛陀有不可思议的神通愿力，可以把每一个虔心信仰的众生救出苦海，永远不再踏上沉沉的生死之途。学习净土，无须像学华严那样要有无比奇异的想象力，更无须抱紧一个禅宗话头，它只要求人们把心思放到那位无缘大悲、同体至慈的阿弥陀佛身上，临终就能得到佛光的指引，化生在阿弥陀佛前的莲花之上。
所谓“念佛”，原有三种，其一是实相念佛，即思考佛法身非有非空的中道实相之理；其二是观想念佛，即观想佛的相好功德；其三是称名念佛，即口里念诵阿弥陀佛的名号。
实相念佛相当于大乘禅法中的“实相禅”。所谓实相是指事物的本相。大乘佛教中观学派认为实相就是“空”。实相禅就是把禅法和空观联系起来，也就是在禅观中既要看到一切事物的空性，又要看到一切事物的作用，两者不可偏废。这是把禅法作为悟证大乘般若理论的方法。
观想念佛相当于大乘禅法中的“念佛禅”。《般舟三昧经》认为，借助于智慧，专心观想佛的三十二种相、八十种好，就可使十方诸佛现立在前。
所谓“三十二种相”和“八十种好”，说的是佛陀生来容貌神异，不同凡俗，其显著特征有三十二个，称“三十二种相”，其微细隐密难见之处有八十个，称“八十种好”，合称“相好”。
“三十二种相”有长指相、正立手摩膝相、金色相、细薄皮相、四十齿相、大舌相、真青眼相等。
“八十种好”主要讲佛陀的头、面、鼻、口、眼、耳、手、足等长相奇特，如第一好，指甲狭长薄润，光洁明净，如花色赤铜；第二十八好，唇色红润光泽，上下相称；第三十三好，鼻梁修长，不见鼻孔；第八十好，手足及胸，皆有吉祥喜旋之相等。
称名念佛就是净土宗所倡导的口称“阿弥陀佛”的名号。
早期的净土信仰主要是观想念佛，净土宗正式形成后，观想念佛改为称名念佛，只要口诵佛号即可，依据？《阿弥陀经》中的说法：“若有善男子、善女子闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”净土宗据此便高倡称名念佛的方法。他们十分强调“一心不乱”和“心不颠倒”。
“一心不乱”就是要做到在念佛名号时心无杂念，全心全意倾注在佛名之上。
“心不颠倒”是说行者临终时的精神状态，始终能保持神志清明，这一点历代高僧给学人提供了榜样。有人甚至站着入灭，把握生死关口的洒脱让信徒们倾慕不已。
称名念佛的具体步骤是：
第一步信徒燃香作赞，口中念偈说：“戒定真香，虔诚修供养；普令闻熏，善根皆增上；香气心光，悉遍满十方；诚感佛慈，加护恒吉祥！”然后称“南五香云盖菩萨摩诃萨”三遍。
第二步观礼释迦牟尼佛，一拜三称“南无本师释迦牟尼佛”。
第三步观礼极乐教主的种种妙行，一拜三称“南无阿弥陀佛”。再观礼极乐世界的庄严圆满之相，一拜三称“南无阿弥陀佛”。再观礼佛法身的不生不灭实相，一拜三称“南无阿弥陀佛”。再观礼佛报身的种种功德成就，一拜三称。再观礼阿弥陀佛殊胜的佛光，一拜三称。再观想阿弥陀佛以佛光解救众生，一拜三称。再观想诸圣围绕阿弥陀佛，一拜三称。再观想阿弥陀佛说法之相、心即是佛、平等境界等种种佛法义理境界，皆是一拜三称。这样大约经过三十多种观礼。
第四步作偈赞佛，偈子是这样的：“无量寿佛甘露王，威德愿力难量，洪名虔称消灾障，化火宅为清凉，菩萨心中接佛光，福慧善根自长，一向专念莫彷徨，勤熏戒定香，信愿行三是资粮，苦海得慈航。”又称“南无西方极乐世界大慈大悲大愿大力接引导师阿弥陀佛”。
第四步是功课中心，一心称念阿弥陀佛名号，遍数不限。阿弥陀佛名在称念时的基本要求是一心不乱，而一心不乱在禅定中大致是到了得定的层次，所以并不是十分容易的。达到一心不乱的信徒念佛的速度不再快急，相反有时可能一个阿字就定住几个钟头，而自己并不觉得。大多数信徒不能达到定的状态，就只有采取随时随地口念阿弥陀佛名号的办法。
第五步回向，即不以自己修得的功德自居，反过来施之于法界众生。回向在佛教修行中十分重要。功德自居，则只能得到有限的福报；把功德回向于法界，则能自然获得无尽的回报。
2.念佛能使人心灵获得解脱
佛教净土宗特别注重念佛；念佛与念经不同，念佛只念“阿弥陀佛”；念经是念《阿弥陀经》、《心经》、《金刚经》等经文。佛门弟子一生吃素，营养并不丰富，却能健身延年，活到八九十岁，百多岁者亦有之，勿庸置疑，其中暗含念佛、修身修性功法。
念佛时可默念，或出声念，可天天念，或“礼拜念”。有人到西藏去，在藏区见老人们胸前或手持佛珠串，时时念，甚而走路也在念，一边念“六字真经”，一边手拨佛珠以计数。
念佛有三业：跪拜起伏、身体活动是为“身业”；口念“阿弥陀佛”不断，是为“口业”；心中有佛，除去杂念，是为“意业”。三业集中，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）摄而不散，只有念佛之人才能体会个中三。
从心理学的角度看，念佛之所以能够使人获得解脱，不在于心诚而感动阿弥陀佛，从而得到阿弥陀佛和十方诸佛的他力相助，而是念佛使人入定，进入解离，达到“一心不乱”，杂念全无，不受烦恼的干扰。因此，念什么并不重要，重要的是“念”。小路边光念“扫帚、扫帚”，也能证到不生不灭的偏空涅槃。密教则宣称，只要口诵真言，便能即身成佛。
3.念佛可以使人修性
有些人对念佛能够养生无法理解，其实这与调心养生是一回事。念佛要求人心无杂念，口中念佛，一心放在佛菩萨身上。用这种方法把一切烦恼都抛开，自然就达到了养身的目的。
龙树菩萨是禅宗、密宗、天台京、华严京、三论京、净土京等诸宗的祖师，他在《十住毗婆沙论》里说：“佛法有无量门，如世间道，有难有易，陆道步行则苦，水道乘舟则乐。菩萨道亦如是……若人欲疾至不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。”所以我们对持名念佛法门，必须深信、切愿和笃行。
人们的苦恼，在于无法制止贪嗔等烦恼的发生，如果我们能观于无念，自然就可趋向佛智，假使不能做到无念，那么入世间出世间的一切诸念，哪个念头有比念佛的念头更好的呢？这个道理不是很明显吗？何况一句佛号，随时随地，提起就是，一念提起，则一念是佛；念念提起，则念念是佛，古人所谓：“佛号投于乱心，则乱心不得不佛。”这样，由“执持名号，”而“一心不乱”，虽不求见性，却暗合道妙。即使念时心仍散乱，很难做到一心地步，也可仗自己深信切愿的力量，带未断的烦惑，出三界的牢笼。
需要注意的是：念佛法门，主要是建筑在深信切愿的基础上。所以藕益大师说：“得生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅。”但得见弥陀，何愁不开悟。所以浮土一门，普遍适宜于上中下三种根机的人，称为教内的别传。
念佛法门虽说下手简易，但实际上也并不简单，必须恳切专勤，唯精唯一。尤其当遇到一切顺逆境界时，仍要念佛不离心口，若有事打断，必须记起更念。只有这样，久久方能熟处转生，生处转熟，业消智朗，净念现前；方能在临终苦迫之际，提得起这句佛号，感佛接引。假使贪其简易，而悠悠忽忽，间断夹杂，虽能种植远因，却难获现前利益。这不是法门的不巧妙，而是我们学者的不老实。
念佛法门，也是自力他力配合的一种修法，用一句果地圆觉的名号——“南无阿弥陀佛”，作为我们因地修持的心念。念时有三种方式，就是默念、高声念和金刚念。平时以金刚念最为适宜。所谓金刚念，就是绵绵密密声在唇齿之间的一种念法，虽然不出声，但嘴唇必须微动，来帮助忆念。因高声易于费力伤气，默念又易昏沉散失。但也不可执定，总在自己看环境和情况而调适得宜。初发心修持的，最好能每日用金刚念跏趺坐念一小时，坐时请参看《学佛是怎么一回事？》中观心一节，助其常摄在定，自能易于得力。
修各种佛法，本通于行、住、坐、卧的四仪，但初学的人，必定静中较动中容易得力，因此静坐一法，都不能不借用。又持念时用四种方法，最易相应。
（1）摄心念。就是在念的时候，必须摄心专注而念，如果妄念纷飞，不容易收摄，则可一面在口里念，一面用耳根听，旋听旋失，旋失旋听，若一根被摄，则六根也自寂然。《楞严经》所谓“都摄六根，净念相继”，实是念佛的要道。
（2）欣厌念。就是正念时要有意识地加以取舍，欣取极乐，厌舍娑婆，在无生中，炽然求生，念念之间，欣厌具足。久之，自然一句佛号提起，悲欣交集，浑身洒脱，且将自然渐渐入于不取不舍，《妙宗钞》所谓“取舍若极，与不取舍亦非异辙”。
（3）勇猛念。凡自觉业习厚重，念力无法提起，这时要勇猛着力。譬如大敌当前，只有奋勇抵抗，虽枪林弹雨，义无反顾；又如孝顺之子，为报杀亲深仇，虽临虎窟，心不退怯。
（4）悲忆念。这譬如他乡游子，久离慈母，客路颠沛，悲忆不止。《楞严经》说：“若众生心，忆佛念佛，观前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。”
总之，能把全部心力，用在一句佛号上，自心起念，还念自心，日积月累，功夫纯熟，自然心心流入真觉果海，念念冥契客观实相，将成就一行三昧，而满九品往生的本愿！
4.念佛诵经可以少病长寿
《十住毗婆沙论》曰：“佛法无量门，如世间道，有难有易，陆道步行则苦，水道乘舟则乐。菩萨道如是……若人欲疾至不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。”许多高僧大德都长命百岁，这不仅与他们长期吃素、修身养性有关，而且与长年念佛有着一定的因果关系。从某种意义上讲，念佛本身也是一种修心养性的方法，他可以使人的心性在念佛过程更容易得到净化，得到洗涤。如果再加上念佛时的愿力起作用，那效果就更加明显了。
《北史》上记载，后周时，有一位孝子姓张名元，字孝始。他16岁时，祖父双眼失明。因此，他就昼夜礼佛，以祈求佛菩萨保佑他祖父。他虔诚地拜了三年。有一天，他读到《药师琉璃光如来本愿功德经》，看见经上有“盲人得视”的经文。于是他就点燃了七盏佛灯，又请了七位师父到他家里来诵读《药师琉璃光如来本愿功德经》。他一边拜，一边哭着说：“佛菩萨呀！我做孙子的人不孝，才使祖父双目失明。现在我用这七盏灯光，普遍施舍给所有法界的众生！希望我能代替祖父失明，而使他老人家的双眼恢复光明！”他很诚恳地拜了七天。到了第七天的晚上，他梦到有一位老先生用金鎞（治眼病的工具）在刮他祖父的眼睛，并且告诉张元说：“你不要担心，三天以后，你祖父的双眼就可以复明了。”张元很高兴地从梦中醒来，把这件事情告诉家人。过了三天，他祖父的眼睛果真完全好了。这事虽然传得神，但史上确有记载。
在各家寺庙内，有不少的出家人从不知药为何物。他们一辈子很少生病，偶有不适也可以用民间小单方医愈。可见吃斋念佛、诚心诚意诵经修行的人的确是病少且长寿的。