第四篇 当下禅第一章世道第三节可遇不可求的禅宗悟境
一路行走一路歌是一种人人向往的境界，一路行走一路愁却是大多数现代人的常态。
步履匆匆，以至于忽视了路边美景；身在花丛，却嗅不到满园芬芳。古人说“月影松涛含道趣，花香鸟语透禅机”，禅门语“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”，细沙中包含的那一方世界，野花中蕴藏的那一座天堂，你是否看到了呢？
生活中禅机无处不在，无处不可修行，万物皆是如来，只怕人不“悟”。
佛教的悟是“觉”的意思，有三个层次：小乘的自觉，大乘的菩萨或者觉他，佛的自觉、觉他、觉满。小乘的自觉指个人破除了诸种烦恼，而不再在生死轮回之中接受苦报，从开悟修到彻悟；大乘的觉他指菩萨不仅自断烦恼，而且广度众生；佛的悟指断了烦恼，度了众生，自利利他圆满究竟。
相比之下，禅宗的悟又有所不同。圣严法师分析了两者的区别：佛教所说的悟有顿、有渐、有深、有浅，禅宗则属于顿悟；佛教的悟是一悟永悟，而且是彻悟，禅宗则需悟了又悟，重重突破。
人的慧根不同，所受的障碍不同，悟的程度不同，境界也会有深有浅，悟境如人饮水，冷暖自知，只有曾经悟过的人才知道悟真正是什么。
有一则著名的公案，出自宋末江西青山惟政禅师的《上堂法语》。
“老僧三十年前，未参禅时，见山是山、见水是水；乃至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山、见水不是水；而今得个休歇处，见山只是山、见水只是水。”
后世对这段公案的解释颇多，从中可以窥探到悟境的端倪。
有一位僧人不明白其中的含义，于是去向一位禅宗大师请教。
大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到的山是山，最后看到的山还是山。但是在这过程之中，山不再是山，水不再是水，为什么呢？”
弟子摇头不知。
禅师继续说：“因为一切被你的思维、意识搅乱了、混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于过程中。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂了。”
弟子自以为明白了禅师的解释，于是叹气说：“唉，这么说来，凡夫俗子和开悟者之间也没有什么区别嘛！”
“说得对！”禅师回答，“确实没什么区别，不过是开悟者离地六寸。”
开悟者“离地六寸”，自然和站在地上的凡夫俗子有所不同，他们离地的过程正是不断修行的过程，“离地六寸”的位置也正是悟后的境界。在尚未修禅之时，我们眼中看到的是一个物理化的世界，山水就是山水，世间一切历历分明，存在即为合理，不需要做任何的探讨与解释；在第二个阶段，经过了一段时间的禅修之后，禅定过程中的澄明境界与清净修为常常会令人产生幻觉，认为世间一切不过是过眼浮云，浮光掠影般闪过，如梦如幻，极不真实；第三个阶段，禅修得悟，人已经达到了自由境界，身体和灵魂已实现了独立、清澈和自在，一切无可无不可，山水就是山水，与我无碍无牵绊。
悟是可遇而不可求的，越是追求得紧越是会陷进难以自拔的泥潭。不要刻意去追求什么，开悟的过程本身就是目标。开悟不是有形的财富珍宝，不是将手掌攥紧就可以掌控的，既需要个人努力地修行，也需要顿悟的机会。顿悟虽是在一瞬间完成的，但这之前长期的修行也是不可或缺的。学习佛法的人既要好好研习佛经，专心参禅打坐，还要端正自己的心态，树立正见，只待时间一到，自会水到渠成。
在南山脚下有一座寺庙。庙前有一块荒地，年复一年地荒着，甚至连野草也不长。寺中僧人每每经过，从来都不曾转头看上一眼。
一日，庙中来了一位双目失明的和尚，他偶然听到身边僧众谈论到这块荒地，于是就放在了心上。从那之后，他便开始拎着锄头摸索着在荒地上忙碌，翻地、浇水、播种、施肥。日复一日，参禅念佛之余，和尚总是会出现在荒地上，在其他僧人的嘲笑声中，他播下的种子竟然奇迹般地发芽了。
其他人非常诧异，不知道为何瞎眼和尚播下的种子居然发了芽。
后来，花苗的嫩芽抽枝长叶，一夜春风过后，荒地上开出了美丽的花朵，芳香四溢。寺中僧众清晨走出庙门，瞬间惊呆了。
几十年后，这位双目失明的和尚成为了受人敬仰的一代禅师——心明法师。
每个人的心里都有这样一片荒地，不去打理，荒地自然寸草不生。而一旦开始用心去经营、去管理，只待一夜春风，心灵的荒漠也会成为美丽的花园。生活中总有层层迷雾遮蔽着我们的心神，一朝开悟，就会发现原来曾经的阴霾之上都是同样的湛蓝天空，那时候再回首一路寻找的旅程：“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”