第一篇 智慧禅第一章禅机第四节佛门大开，只待有缘人
风从竹林中穿行，风过之时，竹叶随风而舞自然簌簌有声；雁从清潭上飞过，雁过之时，清澈潭水中必倒映雁群身影。但风落、雁过之后呢？
风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。
无论喜怒哀乐，还是悲欢离合，长长短短的因缘际会之后，一切皆空。诸法都是空相，飘然而过不着痕迹。常人将出家修佛称作遁入“空门”，四大皆空，如去如来，无遮无碍，是为空。
福州市鼓山涌泉寺被称为“闽刹之冠”，这座寺庙山门有一副对联：净地何须扫，空门不用关。这副对联的由来与当地的地理环境有关。在该寺的山门外有一条青砖铺砌的小路，路旁是参天大树，路上常常会有很多落叶，但由于山门直接对着山坡口，所以山风直吹过来，路上的落叶就会被吹走，而不需要寺中僧人再做打扫；福州地区，夏秋交际台风频发，寺中的山门经常会被狂风吹垮，几经修葺之后问题也得不到根本的解决，索性后来就不再设寺门，而以空门迎接四方信徒。
正如涌泉寺以空门笑迎万千信徒，佛门亦是如此。佛门即空门，悟极返空，既然众生都在苦苦求索着“空门”真谛，佛祖自然不会将门关闭，而是大开佛门，只待有缘人。空是悟后所抵达的一种境界，悟来悟去终是空。根据否定的对象，可以将“空”分为两种：一种是我空，即小乘佛教中人无我的观点；另一种是法空，即大乘中法无我的观点。这种观点依然无法将“空”的概念述说完整，圣严法师则通过对其意义的阐释来具体地说明了什么是“空”。
一是无常。空并不是指空空如也，什么都没有，而是指不能永恒、虚幻而难以捉摸，随时变化才是“空”，只有空才是不变的真理，理解了无常，才能放得下心中的执著。
二是无我。人的烦恼多来源于常常以自我为一切的中心，人为了维护“我”以及“我的”所属物，而陷入无穷无尽纠缠中，既和外界争执，也和自己较量，心中太多牵绊，以至于无从解脱。世间本无事，庸人自扰之，连“我”都不存在，又何苦执著？放下、忘记、抛却，才是悟到空的途径。那空又是以一种怎样的形式存在呢？
石恐禅师和西堂禅师是师兄弟，经常在一起参禅。有一次，石恐禅师开玩笑地问西堂禅师：“你会捉虚空吗？”
没想到西堂禅师马上毫不犹豫地回答：“会！”
石恐惊奇地问道：“怎么捉？”
西堂禅师用手在空中抓了一下，说：“就这么捉。”
石恐摇了摇头，说：“你不会捉，不是像你那样捉的。”
西堂不服气地反问道：“那师兄你说应该怎么捉？”
石恐一把拽住西堂的鼻子，痛得西堂大叫：“师兄快放手！这个‘虚空’会疼的。疼死了，鼻子要被你拽下来了！”
石恐禅师松开师弟，笑着说：“必须得这么捉虚空才行。”
西堂摸着红肿的鼻子，笑呵呵地对师兄说：“多谢师兄的指点！”
故事的最后，西堂悟了，这时候他才真正捉住了虚空；石恐禅师告诉了他一个真正的事实：我们唯一能抓住的实际的东西其实也是虚空的，实有其实是虚空的另一种表现。
圣严法师所理解的空，并不是指一切都没有，而是说人可以努力地去促成某事，但是一旦成功或者失败之后，都不需要放在心里，也就是“君子事来而心始观，事去而心随空”。因此，禅宗能够将世俗哲学中相对立的“空”与“有”这两种状体融在一起——真空妙有，“真空不空而空，妙有非有而有”则是对这种状态最好的解释。
赵州禅师曾经说过一句禅语：佛是烦恼，烦恼是佛。众弟子不解，纷纷前来询问：“禅师你说佛是烦恼，那么佛在为谁烦恼呢？”
赵州禅师说：“佛在为芸芸众生而烦恼。”
弟子又问：“怎么做才能免除烦恼呢？”
赵州严肃的责问弟子：“免除烦恼做什么呢？”
还有一次赵州禅师看见一个弟子在礼佛，就打了他一下，问：“你在做什么？”
弟子不知自己犯了什么错误，惴惴不安地回答：“我在礼佛。”
赵州斥责他：“佛是用来礼的吗？”
弟子顿觉十分委屈：“禅师，礼佛不是好事吗？”
赵州禅师又打了他一下，说：“好事不如无事。”
烦恼不必放下，因为对于佛祖来说，本就不曾提起；礼佛本是好事，但与其惦记着礼佛这个过程的本身，倒不如将这个念头抛却，为消除众生烦恼而忙碌却不认为这是烦恼；为开悟而修行却忘记本在修行中。
芸芸众生，或反复，或执著，或超越，或沉沦，都逃不过一场空。