第三篇 烦恼禅第一章乐生第五节打开缠绕心灵的生死“结”
生死相对，同时相成，所以庄子说：“方生方死，方死方生。”生命中不能缺少死亡这一环，虽然死亡是人生必然经历的过程，但人人都怕死。
圣严法师说，平常人惧怕死亡，是因为不知道人死之后要去向何处。然而，死也是我们要承担的人生义务之一，在因果循环中，生命过程中的苦与乐、逆与顺、成与败、得与失、寿与夭、健康平安与多灾多难，都应该面对并接受。
每当寂寥秋日的黄昏时分，若独自行走在一条铺满梧桐叶的路上，必然心生感慨。当一片片枯黄的叶子从枝头静静地飘落时，地面似乎就是深秋赋予它的归宿。
不知何处吹来的风，如同兰花手，悠然自适间，生命便已陨落。风与树叶之间，总有细数不尽的故事：春风吹绿了叶，夏风吹肥了叶，秋风把叶儿染黄，冬天的风把叶儿吹进尘埃。树叶的轮回，就像是人生的兜兜转转，循环往复间，没有永生，也没有消亡。每段生命的开始意味着过去的陨落，每段生命的结束又昭示着下一个未来。
生死从来不由人，甚至连佛祖也无法改变。
人们总是问佛陀：“佛死了到什么地方去呢？”
佛陀总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。
但是，这个问题一次又一次地被提出来，看来人们对这个问题还是比较关心的。为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去。”
弟子急忙拿来了蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看看蜡烛的光。”
弟子把蜡烛拿到佛陀面前，用手遮掩着，生怕风把蜡烛吹灭了。
但是，佛陀训斥他的弟子说：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”
于是，佛陀吹灭了蜡烛，说：“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”
弟子们你看我，我看你，谁也说不上来。
佛陀接着说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了。和火焰熄灭是一样的道理，佛陀死了，他就消失了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消失了，但是整体依然存在。不要关心佛死后去了哪里，他去了哪里不重要，重要的是如何成佛。等到你们顿悟的时候，你们就不会再问这样的问题了。”
不论是人的死亡，还是佛的死亡，都如灯灭一般，但即使灯灭了，也并非什么都没有了。曾经的光依然在闪烁，蜡烛的意义在于其燃烧的过程。生生死死，且由他去，不要执著于如何永生，也不要总惦记着人究竟如何做才能在死后上达四方乐土，这都是虚无缥缈、无踪可觅的乌有，最好趁生命还在时，多做善事，认真修行。
还有这样一些人：他们能够坦然接受自己的命运，却无法面对亲友去世的现实，因丧亲之痛肝肠寸断，久久不能释怀。对此，圣严法师说，要摆脱这种痛苦，最简单的方法就是告诉自己：逝去的亲人已经到极乐世界了。
这并非自欺欺人的自我安慰，而是让自己为自己创造的脱离苦痛的契机。
圣严法师14岁出家，不久之后母亲就过世了。年幼的圣严因为没来得及在母亲身边尽孝深感遗憾。哭了三天之后，他终于明白：母亲去世已经是不能改变的事实。所以，他希望用母亲给予自己的身体为佛教徒、为众生服务，以将“奉献自己、利益众生”的功德回向给母亲。
到后来圣严法师的父亲去世时，他已经可以坦然地告诉自己：“我的父亲，已经到西方极乐世界了。”面对死亡，要有如落叶归根的自然；面对死亡，要有如空山圆月的明净。缠绕心灵的那条生死线，不论缠住的是自己的生死，还是至亲的生死，都只有自己才解得开。
人的一生很短暂，百年也只是一瞬，在茫茫历史长河中不过是沧海一粟。当人的生命消逝时，我们常常觉得它比叶子的凋零更加悲凉，花谢了会再开，潮退了会再来，可是人的生命逝去之后，将以怎样的方式重新回归呢？
在圣严法师眼中，生命的逝去不需要回归。因为真正怀有一颗佛心的人能够明白人的一生不仅仅是为了自己，更是为了别人。“落红不是无情物，化作春泥更护花。”人也该如此，在自己有限的生命中，将生命的光与热发挥到极致，为更多的人带来幸福，也给自己的人生，创造出更大的意义。
深秋时分的风，吹在身上总是有些凉。但若慢慢地张开十指，任风从指间穿行，那一刻，你手中可以握住的，或者是一片落叶，或者是一粒尘埃，或者是一束阳光，不管是什么，你都曾经把握住了那一瞬间。