化热恼为清凉
古来啦，赵州老人，道风高俊，学人都参拜他，那天呢，有两个僧人来，赵州老人问一僧：“上座你是来过否？”僧对：“不曾到。”赵州云：“吃茶去。”问另一僧：“你曾来过否？”僧曰：“来过。”赵州云：“吃茶去。”
当家师听了这话生疑，问赵州曰：“您对未曾来过的说吃茶去，这倒合理，来过的怎么亦叫吃茶去呢？”赵州老人曰：“当家师！”当家师答应一声，赵州曰：“吃茶去！”
昔日虚老提及这则公案，给我留下很深印象，后来我也常对弟子讲述。赵州老人“吃茶去”的公案，在禅宗里很是著名，关于它的深意，历来解说纷纭，并没有统一的标准答案。但是有一点，一定是心思清净，才有吃茶的余暇。一天到晚想东想西，奔左忙右的人，别说吃茶了，恐怕连停下来的闲暇工夫都没有。
为什么停不下来？心里头满是欲望之火，把生活烧得火急火燎，求得了这个，又想求另一个，无论如何都没办法满足，这样一来，脚步自然停不下来。内心永远充满喧嚣、热恼，也就无法为生活打造出一方清净的安心之所。
《法华经》中有这样一句偈语：“三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏。”什么意思呢？我们所处的环境，无论好坏，都像是火宅一样，充满各种躁动的情绪和难测的危险。白居易为杭州太守时，曾去拜访鸟窠禅师。他看到鸟窠禅师稳坐在松树之上，就担心起来，他说：“禅师，您的处境很危险啊！”禅师却回答说：“太守大人，你的处境才危险呢！”白居易大惑不解：“您坐在树端，随时可能因不慎而掉下来；我稳稳地站在地上，且身居要职，地位名声都有，怎么会危险呢？”鸟窠禅师解释道：“你身居官场，犹如干燥的薪柴放在烈火之侧，怎么能说不危险呢？”
每一个活着的人身旁，都有死亡虎视眈眈；每一个身处高位的人，都有跌下低谷的可能；每一场得到的前方，都有失去在等待；每一次成功的背后，失败的种子早已被种下。很多时候，人们之所以察觉不到危险，是因为他们忘记了人生和世间无处不在的无常。
天灾，人祸，欲望，名利，追求，求不得的痛苦，以及情感上的伤害等，构成了我们周围的环境和生活的内容，身处其中的人，便如热锅上的蚂蚁一般，焦躁不安，团团乱转。如果说，我们期待外在环境的改变，以此来安住身心，这是不可能的。因为周遭的环境永远都不可能绝对的安全，正如人生不可能只有得到，没有失去。最好的改变应该是自我内心的改变。一切境界，出于心造，源于心受，心境烦恼，便处于火宅之中，心境清净，便生于佛国净土。所以，内心清净，环境即太平，便见世外桃源。
内心清净的人，不会想太多，亦不会要求太多，就像母体中的婴儿，处于一种无可无不可的快乐无忧的境界。心若清净，凡事简单，这样才能尽享生命的清闲之福。真正的清闲就是身处这复杂的繁华世间，心中能不生浮躁，不起烦恼，拥有一颗无分别的心，从容面对任何境遇。可是世界上的人有清闲不肯享受，有好身体，也要去消耗掉，真到了清闲暇满的时候，自己反而悲哀起来。这类人内心是喧嚣的，所以他们不知道清净的感觉，不懂清闲的滋味。
对于外物的追求和执着，是人生痛苦的根源。世人常常对生命有太多苛求，所以生活得筋疲力尽，远离幸福与快乐，生命也变得仓促，充满忧虑和恐惧。其实，人生于世，赤条条而来，离开时也不过两手空空，在生命的过程中，一切拥有都是暂时的，一切物都是身外物，没有什么真正属于自己的东西。既然如此，就不应该执着于外物，也不应该甘愿被外物所役。超越外物，就是超越自我，无物就是无我。不拘于物，给生命一份从容，给自己一片坦然，心境就不会随外界的变迁而变化。
忙碌过光阴，辛苦为谁忙
“日出东，日落西，忙忙碌碌过光阴”，在一次戒期中，吟出此句，如今看来，真是现代人的写照。看那城市道路上朝九晚五的拥挤，看那为糊口生计奔波在城市各个角落里的人们，看看这越来越快的生活节奏，每个人都奔波着，忙碌着，为工作，为更好的生活，连喝一口茶的时间都变得奢侈。
大家有没有想过，这般忙碌究竟是为了什么？忙忙碌碌何处去，一双空手见阎罗。再怎么忙，最后每个人都是空手奔赴生命的尽头。既然如此，为什么一定要为了欲望的满足而牺牲清闲的生活，闲适的心情呢？
和尚说这话，意思并不是说大家都应该活得悠闲，无所事事。该做的事一样要去做，甚至还应该加倍努力地去做，因为忙碌是生活的常态，也是人生的意义所在。我们出家人也是如此，如果四体不勤，大众供养我们有什么用？我们接受了大众的供养，自然也要尽自己的一份力，尽力去帮助大众，救度大众，把所得的一切回报给社会。所以，大家看到很多出家人尽管年纪已经很大，仍然奔忙在慈善事业里，社会公益里，他们仍然用老迈的身躯行善举，施恩惠，助益世间。
如果说，我们为了别人，为了大众的利益去忙，这是好的，但是，不要为了多赚一点钱，多赚些名声去拼命，因为这样并不值得。还有什么比这仅有的一次生命更宝贵的东西呢？与其为了一些终将成空的东西去耗费一生的心力，争来一世的烦恼，不如用这有限的生命来做一些有意义的事情。
佛典中有这样一则故事：有一对兄弟，继承了父亲留下的遗产，并且分了家。两兄弟拿到属于自己的那份遗产后，也一样勤勤恳恳工作着。不同的是，弟弟把遗产陆陆续续布施出去，尽力去帮助那些需要帮助的人，哥哥却一味地拼命工作，没过几年，手中的财富就翻了好几番。弟弟见哥哥整日忙碌，从不行善布施，就去劝说哥哥，哥哥总推说没有时间，说是要等到事业告一段落了再去布施。
后来，两兄弟死后转世，弟弟因为生前布施，积累了福报，所以投生成一位比丘。这一日，弟弟出来行脚，路过一处农田，看到一个农人在用牛耕地，不管农人怎么鞭打那头牛，牛都不肯往前走。弟弟见了，立刻就认出那头牛是他哥哥的转世。于是就走上前去说：“哥哥啊，我以前总劝说你行善布施，你都不听，因为前生太过劳碌，今生你才转世为牛，继续劳碌啊。”
忙碌要忙得有意义，如果只是为了自己的私欲而奔忙，或者只是麻木地为了忙碌而忙碌，那么，人生除了赚来一场辛苦劳碌之外，很可能一无所得。
现代社会很多人都抱怨工作太过忙碌，需要操心的事情实在太多，生活一点余暇都没有。这固然是因为现代生活节奏太快，要做的事情，要承担的责任更多，但是，抱怨太忙太累的人，也应该反省一下自己的需求是不是出了问题，是不是因为你想要的太多，想得到的太多，才让自己陷入了忙碌的怪圈，不得解脱。
很多人在工作中都有这样的体会：工作真是永远也忙不完。完成了今天的事，明天又会有一大堆事情等着去做。即使每天加班，事情仍然做不完，但是却停不下忙碌的脚步。为了在工作上做到完美，为了从工作中获取物质和精神上的报酬，不惜牺牲身体、健康、家庭。
永远忙不完的工作其实是我们的恶报。是内心不息的欲望，造就了它们。之所以大叫着“好累”却无法停下来，是因为我们想要得到一切，却不懂权衡和取舍。痛苦有时候只是一种选择。你可以选择在忙不完的工作中没顶，或者选择享受更多的快乐和愉悦。可是大多数人却害怕选择，因为害怕被他人超过，害怕失去优裕的生活。
这种时候，就需要有意识地让自己停下来。让自己休个假，或者仅仅是在正常时间下班，回家做一顿饭给自己吃，再好好泡个澡。放松下来，把那些虚荣心、名利的欲望都抛开，仅仅只为自己，好好地享受一次生活。要知道，停下脚步，并不意味着世界会因此而停止运转。
看了用了就放下
人的眼见、耳闻都会生烦恼。你吃饭，味道好不好？这是烦恼；你喝水，冷了热了也生烦恼。一个人与烦恼一起过日子怎么过？你看莲花处在污泥里，可它的叶子却水不沾，泥不沾，因此说烦恼自是烦恼，清净自是清净，你有菩提心，你有不染心，哪里会有烦恼？烦恼都是自寻的，放下就是自在。
禅宗里有这样一个故事：一个下雨天，两个和尚在匆匆赶路，突然看见前面有一年轻貌美的女子正对着一段泥泞的路不知所措，于是其中一个和尚说：“来吧，我抱你过去。”和尚就这样把女子抱过了这段泥泞之路。一路上两个和尚谁都没再说话。到了天黑寄宿后，另一个和尚终于憋不住了，说：“我们出家人是不近女色的，你为什么要抱她呢？”这个和尚答道：“我早就把她放下了，你还抱着呐？”
佛法是心法，一切在心。我们常说安住，怎样才是安住呢，心无所住就是住。事来则迎，事过不留，事情来了就迎着，事情过了就过了，不放在心上，你永远地活在当下，心不滞留在任何事情上面，这样子你才能够安住自己。不然，心总跟着外境打转，那就等于把自己扔进了无边的烦恼里。
日常生活中，自己跟自己生烦恼的事比比皆是。其实，只要不给自己烦恼，别人永远也不可能给我们烦恼。希迁禅师住在湖南。有一次他问一位新来参学的学僧：“你从什么地方来？”学僧恭敬地回答：“从江西来。”禅师问：“那你见过马祖道一禅师吗？”学僧回答：“见过。”禅师随意用手指着一堆木柴问道：“马祖禅师像一堆木柴吗？”学僧无言以对。
这位学僧回到江西见马祖禅师，讲述了他与希迁禅师的对话。马祖道一禅师听完后，笑着问学僧："你看那一堆木柴大约有多少重？”学僧说：“我没仔细量过。”马祖哈哈大笑：“你的力量实在太大了。”学僧很惊讶，问：“为什么呢？”马祖说：“你从南岳那么远的地方，背了一堆柴来，还不够有力气？”
马祖禅师用诙谐的说法点出了学僧的心态：“放不下”他人对自己的毁誉，一点小小的烦恼便时时放在心上，不肯释怀。其实，只要自己放得下，那么一切烦恼便都在身外，不会对自己产生丝毫影响。有句话叫苦海无边，回头是岸。岸在哪里呢？现在就是岸，一切当下放下，岸就在这里。
有一个龙湖普闻禅师，普闻是他的名字，他是唐朝僖宗太子，看破了人生，出了家，到石霜庆诸禅师那里问佛法。他说：“师父啊，你告诉我一个简单的方法，怎么能够悟道？”师父用手指一下庙前面的案山，说：“等前面案山点头的时候，再向你讲。”他听了这一句话，就开悟了。才说点头头已点，案山自有点头时。说一声回头是岸，不必回头，岸就在这里，等你回头已经不是岸了。
你当下放下了，出离了烦恼，当下就能够解脱。一切有为之法，用之可以，但不可执著，看了用了就要放下。比方说，钱不能没有，没有的话，我们连生存都会出问题，但是只可看，只可用，把钱放在钱包里就好，千万不要放在心上，如果时时刻刻把钱放在心上，对钱太过执著，就容易为了钱做出不好的事情来，情绪上也很难放开，心心念念都是钱，生活会少掉很多快乐。过往的经历也是如此，不论好的，坏的，都没必要一直挂怀，有些老人家喜欢抱怨当下，喜欢说“想当年我如何如何”，一直活在过去的回忆里，这就很不好，因为这样一来，生命的进程就停滞了，你连当下的生命都过不好，又怎么能奢求安然的晚年生活呢。
要学会全然的放下，不仅放下那些名利、欲望，还要放下情绪，放下纠结，放下那些对过往的沉湎。成功来了，不过于欣喜，失败来了，也不过于沮丧，果真能够做到这一点，那就能够解脱痛苦了。
静坐一须臾
佛经里有“若人静坐一须臾，胜造恒河七宝塔”的说法，可见静坐的功德之大。静坐的时候要求摈除杂念，一心不乱，对于忙碌的现代人来讲，这实在是一个消除焦虑、放下烦恼的好方法。
虚老当年在禅七中开示道：“故有众生，终日忙碌，无一日休闲，稍作思惟，实乃无益。但是有种人一生在世，昼夜奔忙，痴想丰衣足食，贪图歌台舞榭，惟愿子孙发富发贵，万世的荣华，到了一气不来，做了一个死鬼，还要想保佑他儿女，人财兴旺，这种人真是愚痴已极。还有一种人，稍知一些善恶因果，要做功德，但是只知打斋供僧，或装佛像，或修庙宇等一些有漏之因，冀求来生福报，因他不解无漏功德的可贵，故偏弃不行。静坐这一法，可以使我们脱离尘劳，使身心安泰，使自性圆明，生死了脱。你我及一般人，平常总是在尘劳里，在喜怒里，在得失里，在五欲里，在一切图快活享用里过活，而今一到禅堂中，一生止静，则视之不见，听之不闻。”
为什么要静坐呢？这其实是一种收摄自己的方式。平日里，大多数人的心都是向外攀援的，攀援多了，烦恼也就多了，正如虚老所言，尘劳、喜怒、得失、五欲，令人奔忙不休，倘若一直这样下去，人就会感觉疲惫，长期的疲惫，不仅导致事情做不好，也很容易引发心理上的疾病。
谈及静坐，虚老还讲了一则公案：海狗喜食鱼鳖，一见乌龟在海滩上爬，它就跑去吃它，乌龟知其要吃它，便把四只脚、一个头、一条尾，统统缩进壳里去，海狗见之咬它不着，空费一番辛苦，弃而他去，此时乌龟亦脱其险。我们人生在世，无钱的为衣食忙得要死，有钱的贪婪****不得出离，正如被海狗咬着，若知其害，便把六根收摄，返照回光，都可以从死里逃生的。
静坐就是把向外攀援的心念收回来，“宁静即释迦”，我们的心若能常常清静，没有贪、嗔、痴，遇到什么境界都不受影响——不论外在的利诱，或是险恶的威胁，内心都不受其影响，这就叫做宁静。而这片刻的清净，就已经是佛的境界了。
对生活紧张而焦灼的人来说，身外的嘈杂和喧哗太多，令他们很难品味到静的妙处。身外的嘈杂和喧嚣来自哪里呢？来自对名誉、钱财等身外之物的追逐。他们奔忙劳碌，忽略自己的内心，让身外的堆积越来越多，从而也就让自己离生活最本真的清静越来越远。人总是活在心浮气躁、患得患失里，怎么能得到沉静的安宁呢？人哪，有些时候真的不必太急功近利，不如将心跳放缓，安静下来，安然领略人生的每一场风景。
那么，怎样静坐呢？
首先，摈除杂念，控制自己的动心起念。虚云老和尚住终南山保任的时候，有一天煮毛芋头，坐下来等它熟，一坐就是十八天，不吃饭，入定了。你看他的定力几深，若有杂念是无法入定的。如果我们静坐时，思绪仍然很乱，就像一支蜡烛点在那里，虽然有光亮，却也在不断冒烟，又像是一块石头压草，杂草还是从旁边长出来，那就不叫一心不乱。
这样问题又来了，究竟要怎样才能摈除杂念呢？一个有效的办法就是观想。所谓观想，就是找一个目标，这个目标可以是任何有形的物体，最好是小尊的佛像，因为佛像可以帮助我们静心。将这个有形的物体放在眼前观看，然后将脑中的想法集中在眼前的物体上，控制自己不去想其他的事，直到忘记了自己，忘记了身体，忘记了周围的环境。经常训练观想，让心灵入定，就能有效驱除杂念。
此心常在静处，谁能差遣？拥有一颗宁静的心，才能平静看待世间的计较与得失，从容地面对自己的生活。很多时候，太多不切实际的杂念，往往是我们登上人生顶峰的最大阻碍。这时候，如果能够让心沉下来，不因外界的干扰而动念，那么就有可能更接近成功，生活的本真快乐也能在沉静的瞬间自然显现。
慢慢来，急不得
现代人有很多烦恼，学生要努力考大学，毕业又要担心就业，找到工作后还要担心买房买车，每个人都想成功，但是这些事情都是没办法着急的，着急也没用。因为各人有各人的因缘，各人有各人的福德因果。有了福德就能成功，没有福德就不能成功。
明白了这一点，大家的心里头或许就能够少一些烦恼。烦恼的根源是什么，就是着急，急功近利。因为着急，所以总是为更快、更早地达到目的而心浮气躁，一旦现实不能如愿，就满腹埋怨，焦躁不安。可是花开有花期，树绿有节气，一棵小苗永远不可能在一天内开花结果。达成一件事，就像培植花种，你盼它发芽、盼它开花，但它还是会照着自然的规律一步步来，它要耐心等待一个温度、水分、时间恰到好处的时刻，早一点不行，晚一点也不行。我们做事情也可以以养花的心去做，静候一个恰当的契机，和自己真正想要的未来、真心想要的所求相遇。
一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？”禅师说：“十年。”学僧又问：“要十年吗？师父，如果我加倍苦修的话，又需要多久开悟呢？”禅师说：“得要二十年。”学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”禅师说：“那样你永无开悟之日。”学僧惊讶道：“为什么？”禅师说：“因为你只在意禅修的结果，又如何有时间来关注自己呢？”
太过注重的结果的时候，行走的步调会紊乱。我们都知道，匆忙赶路的过程中，双脚触及地面的力度就会减轻，这样一来，这路走得就不踏实啊。生活的脚步若太急躁虚浮，生活岂不是也会有失踏实，生活、成功的质量岂不是也会降低？凡事切不可急躁冒进，戒除急躁，能够真正静下心来，才能看清自己的混乱，看清自己真正想追求的是什么。
世间美好的东西实在多得数不过来。我们总是希望尽可能多的东西为自己所拥有，于是心浮气躁、汲汲营营地追求。求得了这个，丢失了那个，心中满是愤懑，求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。
佛经里说：“在圣不增，在凡不减，心佛众生，三无差别”，不增不减的道理，其实就是自然界运行的一种规律。好比阴阳图，阴盛，阳就会衰，但从整体来看，阴阳的总量并没有变化。在佛教看来，增减是一种假相，但世人却以为增减是实在的，因而整日在增与减的变化中计较。手中拥有的东西，比如财富增加了，就喜不自胜；握住的东西，如权势少了，就心焦绝望。其实从人生的大范围来看，有增必有减，此时增了，彼时就要减；财富增了，其他的“有”便要减；财富减少了，或许幸福反而能增。
老子说过：“孰能安以久动之而徐生。”“动之徐生”，用现在流行的话来解释，就是慢活。“徐生”贵在一个“慢”字，就像能源一样，长远地开采，慢慢地享用，珍惜地利用，就不至于过快地枯竭，如若不加节制，乱用一通，即使能源无数，无限再生，也只是糟蹋而已。“慢”是万物生生不息的长生妙用，同时也是做人做事的法则。
在现代社会，几乎每个人都是天天分秒必争，忙忙碌碌，事事穷紧张。紧张的结果，便是身体疲累，心理负担过重，健康亮起红灯。做人做事，且慢一拍。一切都讲“快”，反而容易产生损失。好比爬山，一口气爬上山顶，先不论身体能不能承受，至少就无心欣赏山上的风景，这样的登山又有什么乐趣可言呢？不如以“慢慢来”的心，换一种生活方式，放慢脚步，有条不紊地走向属于自己的成功。
是生意人，就慢慢地赚钱，细水长流，让钱像活水的源头一般，一点点涌出来，这样子好过靠运气一下子成为暴发户，下次就没得赚啦。是小职员，就慢慢地学习，循序渐进，别着急，成长的空间永远都存在。操之过急，功利心太盛，难免让人看出你的浮躁，这样一来就难受重用。如果你只是一个无权无钱的小人物，那就慢慢享受小人物的小幸福，把手边的事做好，享受生命的过程，也就足够了。
简而言之，不论处在何种职位，收入多少，都可以慢一拍，花时间慢慢生活。如果只拥有物质上的舒适，却是一个时间上的穷人，就很难拥有真正的快乐，因为这样的人没有时间与亲人、朋友、恋人聚在一起，享受悠然的时光，享受情谊的美好。
慢一拍生活并不意味着必须花两三个小时去喝一杯茶，或者花好几天时间举办一场亲朋间的聚会，而是意味着能真正以充实、平和之心享受生活。慢慢生活，就不会对自己所拥有的永不满足，不会陷入忙碌的工作怪圈，不会为了追逐财富奔波不止。有更多时间做让自己感到愉悦和幸福的事，花更多时间关心自己和他人，这才是富足生活的本质。
花一天时间为自己开脱
这个世上，并不是每个人都会出家，但是有些人又想要体验出家人的修学生活，所以，寺庙里就有专门的活动，把这些人组织起来，用一天一夜的时间来集中体验一把出家人的生活。在这一天一夜的时间里，生活中的琐事，工作上的烦恼，情感上的问题，统统都要放下，如果在这一天一夜中不能做到放下凡尘琐事，依然烦烦恼恼、牵牵挂挂的思前想后、想东想西的，那参加这个活动就没有多大意义了。
现代社会中，生活节奏越来越快，人人都习惯为自己做各种周密细致的盘算，权衡着各种各样的收益和损失，很少有人有余暇为自己留一份空隙。像这样来寺庙参加一天一夜的修习，其实就是一种为自己的生活和心灵留空间的做法。至少在这段时间内，可以放下琐事和烦恼，让自己在一种清净的氛围中洗净内心的污浊，平复心灵的喧扰。事实上，保持一份内心的宁静，用淡泊梳理生活，就会发现，世界并没有想象中那么拥挤，生活也没有想象中那么痛苦难耐。
书法上有一种技巧叫飞白，国画也有一种讲究叫留白。不论飞白还是留白，都是一种通过在空间上留空白，从而在视觉欣赏上留下空隙的方法。恰如其分地为有限的空间留下空隙，就能创造一种高雅简约之美，令观者心旷神怡，而且还能给人带来无限的想象空间。
艺术作品是这样，人生更应该这样。很多人在生活中，常常不知不觉就加快了脚步，生怕身边的人将自己抛下，于是在追赶的过程中渐渐失去了自己。等到想要转身时，才发现自己并没有留下任何余地。我身边有一位事业有成的居士，他跟我说，他每周都至少有一天时间，会把所有的通讯设备都关掉，一心一意只与自己相处。
给自己的生活留有空隙，才有余地转身和后退，生命才能因此更有弹性。如果一切都处于饱和状态，那怎么还能吸收新的东西呢？修行也是一样的道理，有时之所以迟迟无法开悟，正是因为不懂得保持平常心，给自己留一个转身停留的余地。
有一个僧人向禅师请教如何开悟。他说：“我每日早起早睡，勤打坐勤念经，心无杂念，为什么还是无法开悟？”禅师交给僧人一个葫芦，一块盐，叫他将葫芦装满水，再把盐倒进去。僧人照禅师所说的去做了，过了一会儿，他向禅师抱怨：“我把盐块装进葫芦，可它化不了，葫芦口太小，拿一双筷子伸进去，却搅不动。看来我没办法开悟。”禅师拿过葫芦，倒掉一些水，然后摇晃几下，盐一下子就化掉了。
禅师说：“从早到晚不停用功，不留一点间隙，即使心无杂念，可是连平常心也没了，就像装满水的葫芦，摇不动又搅不动，如何化盐，又如何开悟？”禅师的话听起来很精妙，其实只不过说明了一个平凡的真理：过犹不及。心太过紧张焦虑，会导致压力和烦恼缠身，太松弛懒惰，又会一事无成。所以，生活中应当时时保持一颗平常心，在努力工作，不断追求更高目标的同时，不忘给自己留一道空隙。
世间万事万物，都需要空隙。建筑与建筑之间需要空隙才不会显得拥挤，家居环境中需要空隙才有生活的空间，两辆车之间需要空隙才不会相互碰撞，树与树之间需要空隙才有生长的余地，人与人之间也需要空隙才能和谐相处。一无所有的时候，要留空隙；功成名就的时候，更要懂得留空隙。因为人在高处时，不容易看清自己。有了一点成就，就以这点成就来标榜自己，评价自己，就因此而沾沾自喜，陷入其中不可自拔。这样一来，真正的自己就被蒙蔽了，人生的路就被堵住了。
时不时为自己的生活留一份空隙，时常为自己空出一天时间，洗涤心灵，这样与身外遭遇保持一定的距离和空间，会使我们与真实的人生贴得更紧。生活的空间，需要借清理挪减而留出；心灵的空间，则需要借思考开悟而扩展。给心灵留遐，其实是在心灵的角落为自己留一个位置。每天花一点时间退回内心，才能在为人处世上清醒地坚守自我。
跳到圈外来看一看自己的生活
下棋的时候，我们都说“旁观者清”，站在旁边观棋的人心里头明镜似的，对于棋盘上的局势，比起下棋的人来，那可要清楚多了。这个下棋的道理和生活的道理其实是一样的。如果把生活比作一台戏，你是自己这台戏的主角，投身在戏台上，投入进剧情里，这个时候当然是台下看戏的观众把你看得更透彻，更清楚。所以为什么我们常常迷失了自己，需要旁人点醒，才恍然大悟，这是因为我们入戏太深，对自己的人生、自己的心反而看不分明了。
偶尔，也要从戏台上跳下来，去台下当一当观众，要跳出生活的圈子，去圈外看一看自己的生活。这样才能够暂时地让心歇下来，然后以一种平和的心境，换一种全新的眼光重新观照我们的人生。这么做，不仅能够看清平日里烦恼焦虑的根源，也可能会对生活、事业、感情有新的发现。
跳出既有的圈子意味着摆脱固有的视野，以扩大的眼光去看待原有的生活。平日里一天要接无数个电话，应酬许多人，四处奔忙，如今把手机关掉，不再去上网收发邮件，在家休养，或外出游玩。然后，你会发现，原来的追逐太多，欲求太多，工作或事业里做的无用功太多，生活里自己的小心眼太多，情绪问题太多，一切原本需要你斤斤计较的事情突然间变得不再重要了，一切原本让你烦累不堪的事务，以及让你心力交瘁的人际来往，突然间变得轻松了。当你再回到生活和工作中，就能更超然、更有智慧地去面对一切困难和烦恼。
佛教说以出世的心做入世的事，也是这个道理。入世太深，必将陷于生活的繁琐和苦恼之中，在现实生活中的恩怨、****、得失、利害、关系、成败、对错里纠缠辗转，难以超脱出来；反过来，要是只一味地出世，一味地冷眼旁观，一味地自恃清高，一味地不食人间烟火，而不去做一点入世的、利于社会的事情，到头来也只能是“闲白了少年头”。因此，用出世的态度或精神，来做入世的事业；立足于尘世，心怀着出世的追求，是一种睿智、欢喜的生活方式。
出世的心即是超脱，入世的行为即是投入。人应该在投入和超脱之间自如转换，该去做时，就做得出彩；不该去贪求的，就根本不去想它。一方面努力去活，另一方面，你有超然的心态，不至于迷失在人事里，也不至于对得失成败太过执著。
古人说名利说得好，蜗角虚名，蝇头微利。身在其中的人以为眼前的利益很大，抽离出来的人才知道世人争来争去，所争的不过是蜗角和蝇头这样方寸之间的利益。所以说，做人做事一定要学会抽离出现有的处境，从另一个立足点反观，这样才能把人事看得透彻。
如果感觉自己已经疲累，不堪重负，或者感到迷茫，不知所措，那就一定要停下来，从原有的处境里跳出来，给心放一个假。不然的话，生命的当下就是痛苦。我们要有停一停的智慧和魄力，千万不要以为停下来意味着落后于人，也不要以为停下来是懦弱、认输，心里头要有这样的认识：停下来是为了平复伤痛，驱除烦恼，然后更好地重新启程。
为什么呢？因为停下来其实是一个清心的过程。原本被俗世琐事扰乱的心湖，在抛开琐事后，蓦地平静下来，一面如明镜般的心湖，能够清晰映照出心灵的指向，生活的模样。清净的心，能够生出智慧。有了智慧，才不至于被生活的繁杂扰乱了心神，控制了情绪；有了智慧，才清楚自己想要什么，不能要什么，该做什么，不去做什么；有了智慧，才知道必要的时候停一停，甚至退一步，才能更快、更平直地达到目的。
放下负面情绪，坚定从容地去做事
唐朝六祖以下出了个马祖大师，六祖曾对怀让禅师讲：“汝足下出一马驹，踏杀天下人。”所谓“马驹”，就是指马祖大师。马祖是四川什邡人，后来出家修禅定，禅定功夫很好，在罗汉寺受戒，喜欢打坐。听说南岳山很好，且有高僧，故来南岳衡山结一茅棚打坐。有一天，怀让禅师看到马祖打坐，问他话不回答。怀让禅师就拿块砖头在石头上磨，发出“咔嚓、咔嚓”的声音，时间久了，马祖觉得打闲岔，便问怀让禅师：“你磨砖做什么？”他说：“做镜。”马祖说：“磨砖岂能做镜？”让师曰：“打坐就能成佛吗？”马祖说：“那如何即是？”让师曰：“牛拖车不动，是打牛，还是打车？”马祖一听就悟道了。
很多人在生活中遇到困难，很容易犯这种错误：牛拖车不动，不打牛，却去打车。什么意思呢，他不去想着如何坚定心志，创造条件去克服困难，而只是一味地发泄着内心的苦恼、抱怨、悲观绝望等负面情绪。负面情绪发泄得再多，对于处理问题有什么帮助呢？只会有害无益。
负面情绪从哪里来？从人心底的执著里来。因为一心想要得到，厌弃失去，也因为不能够接受成败之间的落差，所以在困境面前，才会变得怨天尤人，自暴自弃。每个人的人生中都会遇到各种各样的事，生老病痛，输赢，成败，福祸。不论境遇如何，倘若都能保持一份随缘心，不挂心，无窒碍，不纠结，就能随时超脱烦恼。这世间哪有永久的幸福，永久的不幸呢，起起落落本就是生活，所以要懂得随缘，不能够把心放在某一类境遇上，不得解脱。
幸运的时候，不要得意洋洋，固步自封；厄运来了，也没必要悲观沮丧，一蹶不振。假如说，我们的内心坚定从容，那么无论顺境还是逆境，都没办法扰乱我们。强者总是善于从顺境中找到阴影，从逆境中找到光亮，时时校准自己前进的方向。任何时候，都不要因厄运而气馁，因为厄运不会时时跟在你身旁。
在我的一生中，也曾经历了人生非常艰难的岁月，也面临过各种灾难性的打击，但是面对这些我从来没有生起过烦恼。一切由心生，在困难的处境面前，如果用一副沮丧的面容、苦闷的表情、恐惧的思想和焦虑的态度来应对，那么，困难就会变得比你更强大。你不能够控制周遭的环境，那就只能被环境所束缚。如果能够放下那些使你失败的恶习和使你堕落的念头，告别担忧、焦虑、沉重、自私，避免与愚蠢、虚假、错误、虚荣和肤浅为伍，把痛苦的过去抛到九霄云外，不让不良情绪消耗你的精力，就能把精力全心投入到正在做的事情当中去。
谁不曾对生活灰心过、失望过？在一次次的受挫、碰壁后，奋发的热情、欲望被“自我设限”压制、扼杀，谁都会经历这一个过程。在这个过程中，或许你开始对失败惶恐不安，却又习以为常，丧失了信心和勇气，渐渐养成了懦弱、犹豫、害怕承担责任、不思进取、不敢拼搏的消极心理。
这样的消极心理和负面情绪给人带来的危害很大，但是，这种情绪也并非毫无可取之处。当我们处在负面情绪的包围中时，可以尝试寻找这种情绪中存在的积极的一面。为什么这么说，因为“积极”和“负面”的情绪不能简单地区分出好与坏。当人处于积极情绪中时，做事情很可能效率更高，速度更快，而负面情绪的存在则会让人更加谨慎，从而保持“冷静”的状态，回到对细节的关注上。
过度的负面情绪当然不可取，但在做一件事的过程中，负面的情绪也可以是必要的，关键在于如何把控“负面”的度，克服“负面情绪”的害处，以及从这种负面情绪中挖掘出正面需求。长期处于负面、消极的状态中时，要试着主动突破现有的工作和生活圈，用行动来带动情绪，让自己的心情变得开朗一些；或者也可以找人倾诉，允许自己进行有限度的发泄；另外，还可以用语言进行自我暗示，比方说，告诉自己“抬起头来”，“沮丧只会让事情变得更糟糕”等等。
人人都希望生活顺畅，都希望拥抱幸福，可是现实中很多遭遇都不是人力所能控制的，痛苦也好，难以忍耐的遭遇也罢，关键不是为此失去了什么，而是在经历过这些遭遇之后，学会了什么，得到了什么。
张弛有度，缓急有节
“文武之道，一张一弛”。办道修学也是要契于这样一个道理，张弛有度，缓急有节。而今人则多是驰而有余，张之不足，而致以散漫懈怠。所谓“过犹不及”，为人处事应该把握好“度”的问题。任何事物都不能走极端，一旦走了极端，好的事物便会向相反的方向发展，变成坏的事物。
克契到佛光禅师那里学禅的时候，遇事总会想办法自己解决，就连修行，也是一个人闷着头默默地进行。一天，佛光禅师问他：“你来我这儿也有12个年头了，有没有什么问题？要不要坐下来聊聊？”克契连忙回答：“禅师您已经很忙了，学僧怎好随便打扰呢？”过了几年，佛光禅师又在路上碰到克契，这回他又主动问道：“克契啊！你在参禅修道上可有遇到些什么问题吗？有的话就要开口问。”克契答道：“禅师您那么忙，学僧不好耽误您的时间！”
佛光禅师知道克契过分谦虚，这样的话，再怎样参禅，也无法开悟，所以就对克契说：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”克契仍然应道：“老禅师，您忙！学僧实在是不敢打扰！”这时，佛光禅师大声喝道：“忙！忙！我究竟是为谁在忙呢？除了别人，我也可以为你忙呀！”谦虚固然是一种美德，但是过度的谦虚就不好了，闭门苦思数年，也许还不如与禅师的一席对谈来得有用。你们看，要是一个人的思维方式出了问题，说话和办事都走极端的话，那问题就大了。
因为极端的东西往往容易走向反面。譬如极端的热爱，转眼就会是刻骨的仇恨；过分的甜蜜，稍稍过分就是苦涩了；过头的思想，可能也是精神失常的前兆；极端的享乐，是悲痛的开始；极端的权术，是惨败的根源；自以为是的言语，是愚蠢的象征；极端的溺爱，转眼就会变成杀人的软刀；极端的美丽，转眼就会是丑陋的标志。从来不运动的人，突然心血来潮，激烈的跑动，很可能会引起心脏麻痹；肚子饿昏的时候，一下子吃下太多的食物，就会造成肠胃的不适。可见，一个人突然做出极端相反的事情，必定会产生排斥的现象；所以，一个人言行若是走向极端，实在是很危险。
《四十二章经》中记载了这样一段话：
佛曰：“弦松是如何？”对曰：“不鸣。”
佛曰：“弦紧是如何？”对曰：“声绝。”
这段话的来历是这样的：
当富家子弟衹陀归依皈依释尊时，为了脱离从前堕落的生活，他自愿做最痛苦的修行，甚至双足淌血，也毫无怨言。可是，他苦心修行之后，仍然无法斩断烦恼之根，得到彻悟，因而心里十分失望。于是，释尊用琴弦为例，对他说：“琴弦太松，无法发出美妙的声音；琴弦太紧，又反而弹不出声音。同样，修行时若过于散漫，内心就会松懈，过于严格，内心也无法忍受。因此，身心都应该保持中道。”
一个喜欢出风头，唠叨不休的人，必定会引起他人的反感，可是，过于沉默，别人也会敬而远之的。过分精明或一点也不精明，人生都不会好过。要做到恰到好处，只能靠经验去体会。每天的一举一动，都应该要不断地追求中道。人生就好像在蜿蜒崎岖的道路上驾驶汽车一样，如果脾气暴躁，猛踩油门，车子便会横冲直撞；如果顾虑太多，又会常踩刹车，使车子行进缓慢，甚至完全停顿下来。如果过于紧张的话，会使方向盘向左或向右转，而滑出道路；过于松懈的话，转弯时又会因疏忽而来不及刹车。做人处事不走极端，才能够游刃有余。