不能坦然面对富有，就是贫穷
大家平日里用“贫穷”这个词，一般是指物质上的贫穷，而佛讲的贫穷是身心的贫穷。
按佛教讲，一个贪污的人，尽管拥有很多钱财物质，他也仍然是贫穷的。从他拿到这笔钱的那一刻开始，当下他就有了果报，他从此开始坐立不安，心怀忐忑，惶惶不可终日，同时他的内心也产生了极强的负罪感，贫穷感，因为他内心里并不能够很坦然地认为自己真的富有了、富足了。实际上，从这一刻开始，他的贫穷感更加剧了，总觉得是欠了别人很多，而且也并不能大张旗鼓地去花、去用这些钱。
大家看看，从有了钱到心中忐忑，再到心有愧疚，这一系列的提心吊胆本身就是一种果报。有了贪污的因，再通过各种缘，就有可能导致东窗事发，然后就会受到法律的制裁，这又是一个果报。有人会问，并不一定所有人都会受到法律的制裁啊？有的人甚至可能一直都逍遥法外。这话短期来看好似正确，不只有多少人昧着良心拿钱，以为没有问题，不过是“不是不报，时候未到”。把时间倒退两千年，秦始皇时期搞焚书坑儒，把那些不利于他的统治思想、书籍都给毁灭了，这个因所造成的文化匮乏以及社会倒退的果报，这在他做的当时是感觉不到的，后来的人却感叹不已。再说现在的人，对于自然资源乱砍滥伐，破坏生态环境，导致频繁地发生自然灾害，可以说这都是一种果报。这就说明，有些坏事当时看不到，并不意味着以后没有果报。
果报的循环，会加剧内心的空虚感，金钱是无法弥补这种空缺的。其实，富有还是贫穷，不能光用拥有的金钱多少来衡量，而是应该以内心是否富足来衡量。内心不富足的人永远不知满足，会无限度地攫取财富，并且死死抓住已有的财富，不肯放手；而内心富足的人，不会一心一意求取金钱，会舍得把手中的财富散出去，帮助别人获得幸福。人在这世上，不仅要有所得，也要学会有所舍。因为，太盛的物质欲望会让人起贪念，而贪念又是一切恶行的起源之一。
佛曾度过一个悭贪的长者。从前，在舍卫城住着“最胜”和“难降”两位长者，他们富可敌国，但却异常悭吝。他们给自己的家设了森严门禁，禁止乞丐入内，还用铁网围遮房屋以防止飞鸟来啄食稻谷，用铁墙壁避免老鼠凿墙进入房中咬坏器物。
当时，佛陀的五大声闻弟子都无法度化这两位悭吝的长老。佛陀得后，便亲自于两位长者前示神通，为长者宣说圣法。可是，长者仍然无法理解佛法大意，只是觉得不能让佛陀空手而归，于是决定用一条白毡布来供佛。悭吝的长者挑了一条差的毡布，可是拿出来后却发现变成了上等的毛毡。长老十分不舍，于是又转回库房挑了一条次等毡布，可取出一看，又变成极好的毛毡。如此，无论长者如何挑选，他最后看上的毡布都比他挑选的更好。悭吝的长者在布施与悭贪之间犹豫不决，天人交战。
恰在此时，天上的阿修罗与忉利天人正巧交兵，双方各有占上风的时候。佛陀得知长者的悭贪心与布施心正在交战，于是说了一首偈子：“施与战同处，此德智不誉。施时亦战时，此事二俱等。”长者听到佛陀所说的话，十分惭愧，认识到自己应当改过向善。于是便挑选了一条上等毡布来供养佛陀，而难降长者也至诚供养佛陀五百两金。与悭贪交战的两位长者，因施得福，领悟佛陀的妙法。
悭贪不舍会让人心清明的自性受蒙蔽。抛下悭贪的执著，才能让心量广起来。当然，人哪能没有欲望，强求所有的人都想佛一样无欲无求不可能，大家都在过日子，没有欲望就没有进步的动力，社会就会倒退了。
但是，过度的欲望是要舍弃的，这是烦恼的根源，不驱除他，有多少钱，有多少物质满足，就惹来多少烦恼。我们要将花在追求物质上的心思，转移到追求精神的满足和享受上来。追求有形的、有限的物质世界，不如体会无的精神世界，在无穷、无尽、无限、无量、无边中，化解欲望，拓展生活的内涵。再有，看问题不要过于短视，要看到长远的未来，这样就不会为了些微小利就争得头破血流，你死我活了。另外，生活上随遇而安，爱憎不要太强，有与没有，要与不要，多与少，都别太计较。计较有什么用，计较得越多，被迫丢弃的好的一面便多，这样你便更穷。
欲望所以会无穷无尽，是我们的心太贫穷。人的心若是长满了欲望草，拔也拔不掉，春风吹又生，将心的营养全部榨取，就永远无法尝到满足的幸福。没有幸福的人，就算穿金戴银，住豪宅开名臣，整日愁眉苦脸，担心自己的财富丢了，担心被别人觊觎了，最后还要顾及自己的安危，吃不下睡不着，在别人眼里怎么看都更像是穷人。
我劝大家坦然一点面对自己两手能抓到的财富，无论是担心它失去，还是想要更多，你的手就那么大，能拿多少呢？
心完全被数字迷住，幸福就消失了
人生在任何时候都要有定力，尤其是在地位很高的时候，更需要定力。你的心有定力，看事情自然就入木三分。很多事情看透了，就不会再生执著。而内心没有定力的人，为人处世往往会有偏差。他不是偏向于消极一面，没有任何进取心，什么都不去追求，就是偏向于拼命去追求权力和金钱，把这些看得非常重要，甚至不惜为此牺牲其他东西。这两种人生态度都太过偏执，都不可取。
佛告诉我们怎么做呢，要行中道。这一点和中国儒家提出来的中庸思想很接近。真正达到中道境界的时候，我们就能准确地领会真空妙有。“有”是佛学中一个重要的概念，这个概念是与“空”联系在一起的。《心经》云：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”这里的“色”是指物质现象，也就是“有”。“有”的实质可用镜中的影像或梦中的幻境来比喻，一切“有”都是不实的，好比人的双眼看到了镜中的自己，但并不代表影像是实实在在存在的。人汲汲追求名和利，以为名利是恒常的、实在的“有”，但实际上，“色即是空”，人们执著不舍的不过是一场空。
人真正应该具备的是透彻认识“有”、运用“有”的智慧。人们追求财富，是为了更好地生活。然而，真正的财富并非来自外在的金钱与物质的堆砌，而是来自内心的满足和充实。如果我们的心完全被数字、完全被外在的东西迷住了，那我们的安全感、幸福感就完全消失了。
生活自有其乐趣，并不需要一味依靠物质，将身外的财富看得过于重要，不停地追逐，即使财富到手，也会失去生活的幸福。宁静的心灵，才不会对权势眼热，不会奢望金银，不会追求声名，不羡慕美宅华第，因为所有的眼热、奢望、乞求和羡慕，都是一厢情愿，只能加重生命的负累。
贪财者因钱财积累不多而忧愁，一颗心如同永远也填不满的沟壑，无法找到满足和安宁。一个为财迷失了自我的人，不仅得不到生活的幸福，反而会跌进不幸的深渊。知足便能快乐，心无所求，福分便能无穷无尽。而不知满足的人哪怕拥有再多财产，也不会觉得自己富有。
真正的富裕从心底来，心是空虚的，再多的财富也填充不了。有一个老人在自家门口的空地上竖起一块牌子，上面写着：“这块地送给一无所缺，全然满足的人。”一名富有的商人骑马经过时，看到这块牌子，他心想：“这位老人家既然想要放弃这块土地，我何不向他讨要过来呢？反正我也这么富有，拥有一切，完全符合牌子上所写的条件。”于是，他下了马，叩门向老人家说明了来意。老人问他：“你真的一无所缺、全然满足了吗？”富人说：“当然了，我拥有数不尽的财富和我所需要的一切。”老人说：“果真如此，那你还要这块土地做什么？”
人的欲望没有满足的时候，越是富有的人，越想更多地占有财富。实际上，“贫有贫苦，富有富苦，世间诸人皆是苦。”如果一个人没有满足之心，那么无论他是富贵还是贫贱，都只能感受到痛苦。人们经常在富贵的诱惑中迷失自我，忘记了生活的本意，结果得到的财富越多，飞走的幸福也越多。快节奏的生活、工作的压力容易使人心境失衡，如果患得患失，不能以宁静的心灵面对无穷无尽的诱惑，就会感到心力交瘁或迷惘躁动，让内心为外物所遮蔽、掩饰。
拿掉头衔，去掉存款，剩下的才是真正的财富。真正的财富在自己的心里。心中生起满足感，满足感就是财富。心中生起惭愧心，惭愧心就是财富。心中生起禅定，禅定就是财富。心中生起智慧，智慧就是财富。我们不一定要在心外寻找财富，真正的财富，应该是内心源源不断的能源。那些懂得享受生活的人，会感觉生命无限美好，于是越活越有味道。他们并不在乎自己有多少财富，心中的能量不息，对生命的拥抱和热爱不止，那么，钱多可以过，钱少也可以过，问题是能处处感悟生活的真谛。
名利不值得低三下四
古往今来，一直都有这样一类人：他们在混乱的名利场中汲汲追求，不惜丧失原则，迷失自我，最终反而落得身败名裂的下场。司马迁说得好：“君子疾没世而名不称焉，名利本为浮世重，古今能有几人抛？”世间众生，有几人能够在名利面前淡然处之，泰然自若？荣华总是三更梦，富贵还同九月霜。很多时候，荣华富贵都如同海市蜃楼一般，可遇不可求，所以世人常有名利如梦的说法。名利似缰似锁，牵绊着人心，烦恼、忧愁、痛苦皆由此来。要想摆脱，就要看透名利的本质，舍弃奢求名利的心。
人常常在获取名利之时喜不自胜，却不知有身处名利巅峰的喜悦，就必定会有从巅峰跌落下来的苦楚。名利本就是虚幻，再高的权位，总有退位的一天，再多金钱，也总有散去的一刻。看透了这一点，才能在高处不忘形，低处不消沉，无论富有还是穷困，都保持平和之心。
名利虽然虚幻，但并不是说名利本身不好，我们应该戒掉的是过度追逐名利的贪欲，以及那种为了获取名利不择手段的丑态，而不是名利本身。那么，是不是一定要低三下四，抛弃原则和自我，拼命奔波忙碌才能得到名利呢？当然不是。如果我们能够把身心内外的关系、各种社会关系打点好，人生自然就能够进入一种良性的循环。完全不用那么辛苦奔波，忙忙碌碌，在别人面前伏低做小，或者伤害别人的利益和感情，不用把自己的人生道路逼入恶性循环。
换句话说，不必刻意去追求名利，你把该做的事情做好了，名利自然会随之而来。太过刻意去求，放进去太多执著心，最后只会害人害己。这就像古人说的“有意栽花花不发，无心插柳柳成荫”，有时候，把欲求放空，才能够收获更多的可能性。
宋朝的雪窦禅师喜欢云游四方访学，这天，禅师在淮水旁遇到了曾会学士。曾会问到：“禅师，您要到哪里去？”雪窦回答说：“不一定，也许去往钱塘，也许会到天台那里去看看。”曾会建议道：“灵隐寺的住持珊禅师和我交情甚笃，我给您写封介绍信，您带去交给他，他一定会好好招待您的。”于是雪窦禅师来到了灵隐寺，但他并没有把曾会的介绍信拿出来，而是潜身于普通僧众之中过了三年。
三年后，曾会奉令出使浙江，便到灵隐寺去找雪窦禅师，但寺僧告诉他说并不知道这个人。曾会不信，便自己到云水僧所著的僧房内，在一千多位僧众中找来找去，终于找到了雪窦禅师。曾会不解地问：“为什么您不去见住持而隐藏在这里呢？是我为您写的介绍信丢了？”雪窦禅师微笑着回答道：“不敢不敢。我只是一个云水僧，一无所有，所以我不会做您的邮差的！”说完拿出介绍信，原封不动地交给曾会，两人相视而笑。曾会随即将雪窦引荐给住持珊禅师，珊禅师甚惜其才。后来，苏州翠峰寺缺少住持，珊禅师就推荐雪窦去任职。在那里，雪窦终成一代名僧。
一个人做到无欲的时侯，就是放弃了心中的杂念，清空了心灵。清空了心灵，才能最大限度地获得生命的自由、独立，才有了让生命一次次远行的条件。欲望太多，名利心太重时，人就像被一条条无形的绳索缚住了，你的眼里只看到眼前的这一丁点利益、好处，为了蜗角虚名，蝇头微利去争斗，你的生命和心灵怎么打得开呢，在狭隘的心灵和生命境界里，又怎么可能获得成功呢。
赵州禅师语录中有这样一则：问：“白云自在时如何？”师云：“争似春风处处闲！”看，那天边的白云什么时候才能逍遥自在呢？就在他像那轻柔的春风一样，内心充满闲适，本性处于安静的状态，他没有任何的非分追求和物质欲望，放下了世间的一切，它就能逍遥自在了。能够放下世间的一切假象，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，我们的生命才能够像那天边的白云一般，争似春风处处闲，达到自适、自足的境界。
穷得连安宁的心都失去
古人说“安贫乐道”，现代的人听了这句话，可能要反驳了：“谁愿意穷啊！”古人当然不是劝你去过穷日子，而是说在你穷的时候，不要失去“道”。“道”是什么，就是安心的地方。“安贫”是叫我们安于自己的贫穷，安于贫穷，不是说我们穷得认了命，穷得破罐子破摔，什么也不管了，反正都这么穷了，所以也不去努力进取。古人不是这个意思。安于贫穷，是说一个人在贫困的处境里能够保持一份内心的富足和安宁。他能够在穷日子里过出滋味来，不管处境如何穷困，他始终不失去对生活的热爱，对人生的希望，对自己的信心。
真正的贫穷不是没有钱，因为钱还可以再赚，真正的贫穷是心无安处。为什么心无安处，因为被贫穷这个遭遇击败了。原本家有万贯，一朝家财散尽，就觉得整个人生都完了。他不能够在富有和贫困的境遇中随遇而安，不能够把穷困的际遇当作人生经历的一部分。归根究底，之所以不能安贫，这都是心底的贪欲在作祟。因为贪婪，所以喜欢得到，厌恶失去，忍受不了贫富的落差，得失的落差，更忍受不了一无所有的处境。这样的人早已被一根贪婪的绳索捆住，成为物质的奴隶。
庄子说过：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”这就是叫人来去随缘，而不是执著地求取，要随时放下，而不是贪念丛生。对物质的过度贪求和不舍，常常成为束缚自己的枷锁，守财的人除了眼中的“财”，便再也看不到任何东西，因而失去生命中其他乐趣，甚至生生世世都为财所困。
有一次，佛陀从杜提长者的门口经过，刚好长者家中养的狗在吃饭。杜提长者的这条狗非常受宠。它可以爬到大厅的躺椅上吃饭，人们也用最好的碗给他装盛最好的食物。当佛陀经过他杜提长者门前，这只狗从椅子上跳下来，对着佛陀狂吠不止。于是佛陀便对狗说：“你还未除去贪嗔痴念，无论过去还是现在，你都是这样。你的习气真是难断。”佛陀说过便转头离开。狗听了佛陀的话后，无精打采地趴在地上，就算是主人叫它，它也不动。
于是主人便向佣人了解了情况。佣人将刚才佛陀经过与佛陀对狗说话的情形告诉了长者。爱狗心切的长者找到了佛陀质问他为什么要欺负他的狗。于是佛陀便告诉长者：“你的父亲生前对自己的财产十分执著。他在家中埋藏了些财宝。他对财富的执念很重，到死了无法放下这些财宝，于是便投生做了你家的狗。正因为它前生是你的父亲，所以你们才会如此投契。”杜提长者不信，他要佛陀拿出证据来证明。于是佛陀便说：“你去问你的狗家中的宝物埋在哪里吧。”长者照着佛陀的话做。果然，狗儿在椅子下面用爪子一直扒着。长者叫人移开椅子下的地砖，果然有许多宝物。此情此景让长者不禁感叹：“父亲对财宝如此执著，以至于往生后还成为一只守财狗。真是可怜，可悲，可叹啊。”
人之所以会成为财物的奴隶，正是因为他们不懂繁华本虚幻的道理，从而被一根贪财锁链锁住。《金刚经》说，凡是叫得出名字的东西，都是虚幻不实的，如来是佛的一个名号，他告诉人们，叫得出名字的东西都是不真实的。因为只要有名字，就一定是有形象的具体事物，而一切形象状态，都是虚幻的。
外物都是虚假的，即使我们把它追到手，也不会感到满足，反而会使人生出更多更大的欲望来。一切事物都不会永恒，都会走到尽头，最终走向反面，富不过三代是一例，乐极生悲也是一例。因此，要学会保持一颗平静的心，学会“物来而应，过去不留”，适当放下，只有放下外物的枷锁，才能得到心灵的放松。
生活在物质当道的现代社会，要学会舍弃欲望。世界如此之大，一个人怎么可能拥有一切？即使只是眼前的名利，都难以得到，更何况所有？人生一世，金钱、富贵也不过转眼云烟，所以有金钱、有名位、有富贵都不重要，重要的是“我有欢喜”才可贵。得不到的时候，要懂得适时放手；抓不住时，不如转身。松开手掌，就能看见广阔天空；回过头，就是辽阔世界。
要放得下人生的“金钵”
“放下”二字，诸多禅味。佛在世的时候，有个弟子拿着鲜花来供养佛。佛叫他把花放下，他把花放下了。佛又叫他把身放下，他却不知道怎么放。佛再叫他把心放下，他一下子就开悟了。可见所谓“放下”，不是指放下实实在在的外物，而是放下心头的挂碍。
“若无闲事挂心头，便是人间好时节”，禅的最高境界，缘于“放下”。参禅不是为了得到什么，而是放弃，是清空自己的拥有。
杯子空了，才能装水；人的鼻子要空、耳朵要空、毛孔要空，否则就活不下去；双手要空，才能拾起新的幸福；行囊要空，才能收获更多——这些道理，人人都懂，却并非人人都会去做。大多数人都很难真正做到“放下”。人总是一味地想要得到，而不肯舍弃，这种想法，便是执著。
过去有个叫金碧峰的祖师，他功夫用得很好。阎王老子派小鬼来捉拿他，那小鬼到处找，找来找去找不到，就找到他的弟子，问：“你师父跑到哪儿去了？”那弟子就说：“你要找到他，只要把他最喜爱的那只金钵敲几下，就找到他了。”小鬼听取以后，就把金碧峰的金钵敲了几下，金碧峰祖师果然出现了，于是小鬼就把他捉住了。金碧峰祖师就问：“为什么要抓我？”小鬼回答说：“阎王老子要你去。”金碧峰祖师就说：“请个假好不好？过七天以后，我再去，我说话算数。”
小鬼再三不同意，他就再三请求，最后小鬼就说：“好了，就让你七天。”小鬼走后，金碧峰祖师就想：原来阎王爷来抓我，就是因为我放不下这个金钵，现在我就把它砸掉。之后，他就打一坐，入定了。小鬼再来找，哪儿都找不到，又去找金钵，金钵也没有了。这时，听到金碧峰祖师在虚空中说：“小鬼拿我金碧峰，除非铁链锁虚空。铁链锁得虚空住，方能拿我金碧峰。”小鬼跑回去跟阎王老子讲，阎王老子听了很高兴，就说：“恭喜他，恭喜他。”
这个放不下的“金钵”就是执著。人若有执著，若内心有放不下的东西，就很难腾出心力处理其他事。放不下过去，就很难重新开始；放不下欲望，就容易为外物所缚；放不下名利心、是非心、得失心、执著心，就会拖累前行的脚步。要“放得下”，便是为了让人能够“提得起”。
提不起、放不下的人只懂享受，却从不承担；放不下对功名利禄的追求。提得起、放不下的人有担当，有责任心，而且往往目标明确，会一直凭借着自己的能力向上攀登，而一旦有所获得时，却舍不得放下，只会拖着越来越重的行囊，艰难上路。提得起、放得下的人有理想、有魄力、有担当，也懂得时时清空自己的行李，轻装上路。有了名声、财富、成就，而不入心，随时随地能够放下；悲伤、痛苦的事情过去了，就不再耿耿于怀；不被已拥有的东西牵绊住脚步——要做到这些并不容易。
痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪，这些对人生都是有用的，它能使生命得到升华，但总是念念不忘就成了人生的包袱。放下痛苦是收获幸福的前提；放下负担是走得更远的智慧。每个人都会在人生这场旅途上得到很多，金钱、名位、幸福、痛苦，不论好坏，每一种都是独特的收获。但心灵若被这些收获满满占据，就会失去自由呼吸的空间。
一个人钱财再多，名位再高，若有人我的挂碍，有人我的是非，有名闻利养的百般计较，什么也放不下，心事太多，心理压力就太重。有收就应有放，所有的过往都已流逝，生命的路还很长，很宽，要“提起”更多的成就和幸福，不妨坦然放下多余的负累，让过去的一切真正成为“过去”。
把握得住
过去有个故事说，有一个妇人从来不丢东西，她的儿子不服，有一次他就把母亲的一个金环偷偷地扔到了附近的河里。母亲丢了金环也没太用心地去找，她对儿子说：“丢不了的，早晚会找到的。”过了几天，她竟在买回的鱼中发现了那枚金环，她得意地对儿子说：“怎么样，我说能找到吧！”儿子惊异地目瞪口呆。为什么呢？原来在很久以前，住在大山北面的居民每年都会迁移到山南去过冬，只有一位老妇人因年老体弱，不能翻山越岭，因此自愿留下来帮大家照看家财，她尽心尽责，村中财物从无一丝丢失。这位老妇人就是那位母亲，因为她前世为大家看护财物，并无半点贪心，因此修得了永不丢失财物的福气。
你们看，能在金钱面前把握住自己，不起贪心，居然换来了这么大的福气。可惜大多数人总是被欲望蒙蔽了双眼，在热闹风光中奔波迁徙，被金钱名利这些身外之物所累。
金钱可以带来优渥的生活，可以开拓事业，实现梦想，金钱的作用不可忽视，爱财之心也并非过错。可是，对待金钱必须拿得起放得下，赚钱是为了活着，但活着绝不是为了赚钱。假如人活着只把追逐金钱作为唯一的目标和宗旨，那人就会被自己所制造出来的这种工具捆绑起来，成为金钱的奴隶。
热闹风光，说穿了不过虚无二字，看得透的人却少之又少。很多时候，人们总是不自觉放大金钱的作用，将金钱的地位抬得很高，高过人格的底线，甚至高过生命。有这么一个故事，说的是两个非常要好的朋友在林中散步，遇到一个惊慌失措的小和尚。两人拉住小和尚，问他发生了什么事。小和尚说：“我正在移栽一棵小树，却突然发现了一坛金子。”这两人听了就笑：“挖出金子来有什么好怕的，你是在哪里发现的，告诉我们吧，我们不怕。”小和尚说：“你们还是不要去了吧，那东西会吃人的。”这两人不听，小和尚只好告诉他们金子的具体地点，两个人飞快地跑进树林，果然找到了那坛金子。
这时，一个人就说：“我们要是现在就把黄金运回去，不太安全，还是等到天黑以后再运吧。现在我留在这里看着，你先回去拿点饭菜，我们在这里吃过饭，等半夜的时候再把黄金运回去。”于是另一个人就回去取饭菜了。没多久，回去的人提着饭菜来了，他刚到树林，就被另一个人用木棒打死了。然后，那个人拿起饭菜，吃了起来，没过多久，他的肚子就像火烧一样痛，这才知道自己中了毒。临死前，他想起了小和尚的话：“他说得真对啊，我当初就怎么不明白呢？”
人为财死，鸟为食亡。“财”这只拦路虎，它美丽耀眼的毛发确实诱人，一旦骑上去，就无法使其停住脚步，最后只能摔下万丈深渊。不执著于占有金钱的人，金钱对他而言是财富；而放不下金钱的人，金钱对他来说就是吃人的魔鬼。倘若只为了满足虚荣和一时风光而追求金钱，那么，就很有可能被金钱支配，不知不觉陷入永远无法满足的怪圈。越是追求，就越不满足，越不满足，就越不择手段，这种恶性循环最终会将人的自我和整个生命都卷入其中，永无解脱的一日。要摆脱金钱的支配，就需要从固有的观念中跳脱出来，以智慧对待金钱。
首先，要认清金钱的本质。金钱是为了满足生活必需和为自己带来福报的工具，拥有金钱并不意味着拥有一切。了解这一点，就不会把追逐金钱当做自己的人生目的，从而掉进金钱的陷阱，失去自我。然后还要做好心灵的环保。当我们拥有金钱时，需要内心的环保，这就要从控制自己的贪婪做起。最后要谨防不义之财。如果一个人赚取钱财的来路有问题，最终只会自食其果。端正获取财富的想法，才能清醒看待金钱上的得失。
其实，权势等同枷锁，富贵有如浮云。生前枉费心千万，死后空持手一双。莫不如退一步，让自己在纷扰世间保持清醒和坚定。被钱财、权势支配而不自知的人是可悲的，人应有独立的气概，不为所动的气势，支配自己拥有的名利、财富。
不要见到好的就想，想不到就嗔
人常患大病，病由“贪”字而来。贪就是见到人家好的就想，想不到就嗔，嗔恨大了就打人、骂人，就是恶口了，就愚痴了，那还怎么能清净呢？佛说“贪、嗔、痴”为人生“三毒”，是为众生业障的根本。妒忌、残害等心理，都是随三毒而来的无名烦恼。在这三毒之中，“贪”为第一毒。
为什么“贪”的危害最大呢？因为一切嗔心怒火、人际争斗，狭隘短视，皆源于贪心。试想，如果人心底没有贪婪，心底怎么会有诸多求不得的烦恼，人我间又怎会有争斗？在佛看来，要想有一个纯朴宁静的心灵，要想在未来获得广阔的发展空间，首先就要驱除贪的念头。
贪婪在佛教教义中被列为第八大恶行。贪会让欲望迷失人的本心，让人在追逐欲望的深渊中不能自拔。人因贪婪而付出的代价往往巨大。一些人为了得到他喜欢的东西，殚精竭虑，费尽心机，更甚者因贪欲而不择手段以致走向极端。这样的人到最后往往得不偿失。
《百喻经》中记载：有一个擅长牧羊的人，他所豢养的羊繁殖得很快。他很是节省，从来不肯杀一只羊。别人见到他虽是眼红，可是却也奈何他不得。那时，有一个人，很会机巧诈骗，走过来甜言蜜语地和他做朋友，牧羊人信以为真。这个人对牧羊人说∶“我知道你没有妻子，很是寂寞。现在我打听到东村有个女郎，美丽极了，给你做妻子，很是合适。我做介绍人，一定可以成功。”
牧羊人听了很高兴，就给他很多羊和一些其他礼物，算作聘礼。过了几天，这个人又来对他说∶“她已经答应作你的妻子，而且你的妻子今天已经生了一个儿子了，我特地来给你道贺。”牧羊人听到还没有见过面的妻子，就已经替他生了个儿子，心里更加欢喜，就又给了他很多羊和别的东西。再过了几天，这个人又走来说∶“唉！真可惜，你的儿子今天死了！我真替你难过呢。”牧羊人听了以后，便号啕大哭，悲痛不止。
像牧羊人这种经不起名利食色的诱惑，执著于世间欲乐的人在佛教里被称为“多闻者”。他们被世间俗乐所诳惑，因此失了善法功德，最终也因此丧失了生命及财物，其下场无不是忧愁悲苦。
贪婪的人，被欲望牵引，常怀有私心，见到好的就想要，一心算计，斤斤计较，却最终一无所获。他们所尊崇看重的，是富有、高贵、长寿和善名；所爱好喜欢的，是身体的安适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声；所认为低下的，是贫穷、卑微、短命和恶名；所痛苦烦恼的，是身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、外形不能获得漂亮的服饰、眼睛不能看到绚丽的色彩、耳朵不能听到悦耳的乐声；假如得不到这些东西，就大为忧愁和担心。
所有的嗔怒和愚痴都由此而来：因为贪欲得不到满足，得不到自己想要的东西，所以才会生出嗔心，抱怨他人，抱怨周围的环境，甚至对人对事大发嗔火；因为一心追求好的东西，不断地生出新的欲望，又不断地投入新一轮的追逐当中，所以才会活得愚痴，看不到自己真正的需要，看不清名利、欲望，以及人生的真相。
在生命的过程中，有多少人为自己的欲望所支配，一生忙碌，不可解脱。欲望如同火种，一个不懂得收敛欲望的人，会不断在火上加柴，放得越多，火势越大，最后大到无法控制，酿成火灾。
佛说人有八苦，其中之一便是求不得。有欲而求，无奈求之不得，所以人生陷入万劫不复的痛苦深渊。世间人奔忙的，不外乎名、利两个字。万物自闲，只有人不断地争名夺利。为了欲望，人们奔来奔去、忙里忙外，难有停息的时候，幸福和快乐也就无暇顾及。
知足常乐，这是中国人一直说的。做人知道满足，不可贪得无厌。要分清楚需要和想要的区别，让生活回复简单，不去追逐和满足自己心里不必要的欲望，这样就不会在得失上生出烦恼、计较、痛苦。
有财富不浪费，没有财富不抱怨
和尚对弟子讲：“有财富时要惜福，不能浪费；没有财富时，也不要怨天尤人，自暴自弃，要积极地去造福。”出家人惜物到什么地步？在云居山，以前有一个库头，很讲因果，有一次因需要一点枣子，就自己拿钱取了一点，而后顺手拿属于常住的一点纸包了一下，因随手一拿，也没有故意起盗心，所以也没做多想。等他日后要下山行脚去的时候，走到门口，韦驮菩萨不让走，说你某年月日因买糖随手拿了常住的钱，没有给钱，到现在还欠着，如今已价值几匹布了，还完了才能走。
于是这个库头就又老老实实回庙里以劳动的方式抵消了所欠的，才下山行脚参方。所以出家了，在常住里，就要爱护常住物，不能随便糟蹋。况且，常住的很多东西都是十方信众布施来的，他们能够发心供养，其功德不可思议，所以更要珍惜他们的布施。一般丛林库房门边就有一个对联：杨岐灯盏明千古，宝寿生姜辣万年。这是祖师大德珍惜常住物的典型例子。
我们现在能够有很多物质上的享用，能够拥有很多财富，这是我们的福报，既然是福，就一定要珍惜，不能够随便浪费掉，因为浪费掉就没了。那么没有财富的时候怎么办呢？当然不能够怨别人，因为你自己福气不够嘛。为什么福气不够？你把它用光了，或者说没有去造福积福。这是佛告诉大家的一种面对财富的态度。一句话，就是别把它看得太重。不管有没有财富，大家都能够安住自己，好好生活。
华贵衣帽、别墅豪宅都只是人生的装饰品而已，而一份快乐自在的心境，能让人在忧患时保持喜悦，在落魄时不失洒脱，这也是一种令人羡慕的富有。财富不仅仅指金钱，我们既有心外的财富，也有心内的财富。心内的财富左右着一个人的生活和行为。人们常常以为，在金钱、财产和人际交往中能够找到充足感和幸福感，可是他们忘了，幸福并不是得到什么，而是心灵在感受到自我实现时所处的状态。自我实现是一个人全部人生价值的体现，这种价值并不体现在金钱的积累上，而是更注重心灵的健康和自由自在。
把追求外在的成就或者“过得比别人好”作为终极目标的时候，就会陷入物质欲望设下的圈套之中。很多时候，人们会受内心深处支配欲和征服欲的驱使，自尊和虚荣不断膨胀，着了魔一般去同别人攀比。一番折腾下来，尽管钱赚了不少，也终于博得了“别人”羡慕的眼光，但除了在公众场合拥有一点流光溢彩的光鲜和热闹以外，自己过得其实并没有别人想像的那么好。
人生真正的富足应是：外财与内财俱有，知识与信仰同重，接受与施舍并行，拥有与享有兼备。富足不是外在的身份，不是金钱的堆砌，也不是以物质衡量的价值，而是一种身心的状态。一个身无分文的穷人，也可能比一个满身金银的富人更富足。
穷人可能没有钱，没有优裕的生活，没有足以称道的事业，然而只要拥有健康的体魄、聪慧的头脑以及明确的志向，拥有宁静的内心，拥有不断攀岩、永远向上的斗志，那么，穷困便只是一种暂时的处境。做一个自信、乐观、勤奋的人，财富就能积少成多，慢慢地汇聚到手中。富足是拥有一颗感恩的心，一个健康的身体，一份称心的工作，一位深爱你的爱人，一帮信赖的朋友。每天带着期望去生活，拥有自信乐观的心态，就能成为一个身心富有的人。
臭名远扬
宝峰寺丈室，某日。一居士来礼拜和尚，言及今年曾去加拿大暂住，在那时的电视报刊上见到和尚。侍者言：“和尚化遍天下。”未几，和尚开口道：“臭名远扬。”
名声并没有那么重要，有些人觉得一生籍籍无名是很窝囊的事，这其实是看不开的一种表现。再大的名声，权位再高，最终也会成为过眼烟云，有什么好计较的？可是世上能做到舍弃名利的人又有几个呢？人人都希望有好的名声，乐意听到别人的赞美而非批评。名声是好东西。有名声的人振臂一呼，万人云集，那种成就感不是语言能形容的。所以，有很多人为了名声终其一生不断努力，为了名声，去做许多本不用做的事。比如，有人做慈善求名，有人挑战极限求名，还有人靠推销自己求名。
名声是一种财富，有的名声能延续几千年，有的却很短暂，人们为名付出很多，甚至不惜失去自我，却忘了去分辨真名声与假名声、好名声与虚名之间的区别，以至于求了一辈子，最终只换来一生的伪饰和不自由。
真正的好名，是一个人发自内心对自己的肯定，以及对自身行为的认同。也是为了让人生过得更有意义而追寻的一种财富，而虚名却是为了满足面子和肤浅的虚荣心而刻意追求的东西。好名不用拒绝，虚名也不要留恋。我们应该努力让自己的名声越来越好，以此去影响他人，造福他人，而不是沉浸在有名无实的自我满足之中。
佛祖如来曾经讲过一个故事：有一个人，平素老实本分，为人善良，很受众人敬重。一次，为了勉励众人，他在大家面前赞扬他父亲的仁慈和清廉：“我的父亲生平严守不杀戒，即使一只小小的虫子，也不忍伤害；父亲也严守不盗戒，即使一件微小的物品，也不愿占为己有。”这都是实话，众人当中，不少人都知晓他父亲的德行和修为，因此在座的人心中都生起敬服之心。
谁知当时有一位无知少年，不知道他的本意是为劝勉众人，而认为他在吹嘘自己，以此赚取名声，少年心中不平，遂站起身大声道：“我的父亲，比他父亲的德行更高。”在座的人不服，便问他：“那你说说看，你父亲有什么德行？”少年答道：“我的父亲生平严守色戒，断绝了****，未曾有丝毫污染。”众人一片哗然之后，便大笑起来。其中一人道：“如果你的父亲真的不曾动过****，那你又是从何而来？”少年顿时满脸通红。
人常说“虚名累人”。虚名就是有名无实，意指只要其名而不论其实。虚名不是福而是祸。历史上，宋襄公为虚名而祸国，西太后为虚名而殃国；现实中，一些人为虚名滥上项目，动辄数亿、数十亿资金付诸东流，一些人为虚名投机钻营，损人利己，一些人为虚名累坏己身，执迷不悟。
虚名能为人带来一时的心理满足感，但它本身毫无价值、毫无意义，真正的有识之士，都不会看重虚名。为了虚名而去争斗，是人世间各种矛盾、冲突的重要起因，也是诸多烦恼、愁苦的根源所在。历史上多少悲剧出于争名夺誉，人们只看到了虚名表面的好处，却不知道，在虚名的背后，埋藏了多少辛酸和苦难。为了得到名和利，人们常常暗中钩心斗角，邻里打得头破血流，朋友反目成仇，兄弟自相残杀，名利之累，有什么好处？金银、名气固然是很重要，但是一个人离开人世时，也无法带走分毫。
有的人在名和利上面迷得很深，有的人在利里头难以自拔，有的人在名里头难以自拔。佛教要我们有一个什么样的名利观呢？叫立竿见影。你有了功德，就像立了一个竿子一样，它自然会留一个影子，但是影子永远不会影响竿子的高度，而竿子走到哪里，影子就会跟到哪里。真正能够长久的名声，应该是人留下的精神财富和力量。
一个人需要有智慧和信仰的支撑，才能恰当处理名声。倘若只是因为有了一点名气就沾沾自喜，最终可能会被声名所累。
我们要利用名声做实事，利用自己的影响力为社会付出更多，要是被名声所挟持，身不由己地做出许多违心之事，最后连自我都失去，那还不如无名。有了名声，利益也自然会随之而来。真正的名，也是随着一个人真诚地为别人付出才能得到。刻意赢得的名声必然不会持久，倘若一个人是为了得到别人的赞扬才做善事，坚持一次两次没问题，但是做多了就会露出真面目。人不应凡事为名而动，而应为人而动。真心帮助他人，他人自然会帮你树立好的名声。做人无私一点，自然就有智慧，自私的聪明，只会反过来被聪明所误。
有了名声，就应努力扩大“名”的效应，为人造福，而不应为了自我满足，求更大的名，更不应为了赚取更多个人利益而滥用名气。