既然人生的意义在活着时彰显，那么安心地活在天地之间，等待死亡那一刻的升华吧。不要总执著于死后如何升天，往哪里去，那都是虚无缥缈、无踪可觅的乌有，最好趁生命还在之时，呼吸之间多为他人也多为自己做点力所能及的事情。
生也好，死也好，一切随缘。我们活着的时候尽自己的能力追求事业，不辞辛劳，达到心灵的超越，付出最大努力，追寻人生的意义，死亡在任何时候都有可能到来，一旦我们面临死亡，就能坦然离开。
死亡就不可能再复生，如果随便地浪费宝贵的生命，那就是对生命的亵渎。在死神召唤之前，还是竭尽我们的心力让生命燃烧起来，发光发热吧。
细细想来，我们每夜不都是在死亡的状态中吗？睡眠是一种假死状态，只不过确知第二天早晨会醒过来，方能安心入睡罢了。谁都无法保证明天一定还会活着，所以不妨将今天视为生命的最后一天，竭尽全力去努力吧。
【星云开示】
春天，不是季节，而是内心；
生命，不是躯体，而是心性；
老人，不是年龄，而是心境；
人生，不是岁月，而是永恒。
收与放都是生命的常态
【智慧分享】
一沙一世界，一叶一菩提，生命的收与放，本质都是一样的。生亦何欢，死亦何惧，面对生死，悠然自得，便是真正懂得了生命。
【人生道场】
生死就是最根本的大问题，所以哲学家常常会思索死亡的问题。所谓“千古艰难唯一死”，如果这一点能够看透的话，人生还会有什么困难呢？老子也曾说过：“民不畏死，奈何以死惧之？”如果老百姓不怕死亡，那么你就算用死亡来吓唬他也没有用。
其实，对死亡的恐惧，来自于对死亡的无知。既然死后的世界是不可知的，那就等于说任何人都不能确定活着和死亡哪一个更快乐、更自在。
如果不能确定，就有两种可能，为什么人们不能像星云大师说的那样，对死亡进行一个乐观的猜测呢？
相传六祖慧能禅师弥留之际，众弟子痛哭，依依不舍，大家都将他视为再生父母。六祖气若游丝地说：“你们不用伤心难过，我另有去处。”
“另有去处”这四个字，发人深省。慧能把死当做换了一段新的旅程，这种想法不但豁达、开朗，而且把生命在时间、空间的价值继续延伸，远远胜过有些人虽然活着，却只有华美装饰的躯壳，而无真我的风采。
人总是习惯性地把死亡想象成失去、虚无、黑暗、痛苦，所以，在人的心里，死亡成了绝望的代名词，我们自以为是地被自己的想象所欺骗，因而生出了种种恐惧，又让这种恐惧占据了内心，影响了活着的心情。没人知道死后的人是否快乐，说不定在“另有去处”之地反而活得自由舒服。
关于生死苦乐的问题，庄子有一则有趣的故事，恰可以很好地作为比喻。
庄子到楚国去，途中见到一个骷髅，枯骨凸露，呈现出原形。庄子用马鞭从侧旁敲了敲，问道：“先生是贪求生命、失却真理，因而成了这样呢？抑或你遇上了亡国的大事，遭受到刀斧的砍杀，因而成了这样呢？抑或有了不好的行为，担心给父母、妻儿子女留下耻辱、羞愧而死成了这样呢？抑或你遭受寒冷与饥饿的灾祸而成了这样呢？抑或你享尽天年而死去成了这样呢？”
庄子说罢，拿过骷髅，用作枕头而睡去。
到了半夜，骷髅给庄子显梦说：“你先前谈话的情况真像一个善于辩论的人。看你所说的那些话，全属于活人的拘累，人死了就没有上述的忧患了。你愿意听听人死后的有关情况和道理吗？”
庄子说：“好。”
骷髅说：“人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖，也没有四季的操劳，从容安逸地把天地的长久看做是时令的流逝，即使南面为王的快乐，也不可能超过。”
庄子不相信，说：“我让主管生命的神来恢复你的形体，让你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、左右邻里和朋友故交中去，你希望这样做吗？”
骷髅皱眉蹙额，深感忧虑地说：“我怎么能抛弃南面称王的快乐而再次经历人世的劳苦呢？”
人们如此惧怕死亡，但是没有人知道，人在死亡以后是否也会一样畏惧着生存，想方设法地避免“出生”在这个“活着”的世界。人所以恐惧，是源于对于那些神秘事物的惧怕。越是不了解死亡，恐惧感就会越强。
其实，死亡并不可怕。古希腊的快乐主义大师伊壁鸠鲁认为：“一切善恶凶吉都在人的感觉之中，而死亡不过是感觉的丧失。所以，死亡事实上与我们的感觉无关，因而无须恐惧死亡。因为，在人活着的时候，死亡还没有真正到来，而一旦死亡降临时，我们又感觉不到死亡了。”可怕的只是我们对死亡的想象。
【星云开示】
一个人面对死亡也很悲哀，想想自己所拥有的所创造的所花的心血，一旦大限来时，则统统没有了；其实只要建立三世因缘观，死亡并不是毁灭，何怕之有？
淡看生死，勘破无常
【智慧分享】
面对生命，圣贤之辈没有认为活得活得很痛快，也没有认为死很痛苦，生死已不存在于心中。“生者寄也，死者归也。”活着是寄宿，死了是回家。明白了生死交替的道理，就懂得了生死。生命如同夜荷花，开放收拢，不过如此。
【人生道场】
人活在这个世界上是顺着生命的自然之势来的；年龄大了，到了要死的时候，也是顺着自然之势去的。道家有种观点：“物壮则老”，意思是指一个东西壮成到极点，自然要衰老，“老则不道”，老了，生命要结束，另一个新的生命要开始。所以，真正的生命不在现象上，我们要看透生死，“安时而处顺，哀乐不能入也”，这才是最高的修养。星云大师依佛教之总之，言生命之意义，告诉世人，只要堪破无常、生死参透，就能随时随地心安理得、顺其自然，也就不会大悲大喜弄得身心俱疲。
然则，无论生者或死者，都很难做到堪破生死，所以才脱离不了苦海。
一个婴儿刚出生就夭折了，一个老人寿终正寝了，一个中年人暴亡了。他们的灵魂在去天国的途中相遇，彼此诉说起了自己的不幸。婴儿对老人说：“上帝太不公平，你活了这么久，而我却等于没活过。我失去了整整一辈子。”老人回答：“你几乎不算得到了生命，所以也就谈不上失去。谁受生命的赐予最多，死时失去的也最多。长寿非福也。”中年人叫了起来：“有谁比我惨！你们一个无所谓活不活，一个已经活够数，我却死在正当年，把生命曾经赐予的和将要赐予的都失去了。”
他们正谈论着，不觉到达天国门前，一个声音在头顶响起：“众生啊，那已经逝去的和未曾到来的都不属于你们。你们有什么可失去的呢？”三个灵魂齐声喊道：“主啊，难道我们中间没有一个最不幸的人吗？”上帝答道：“最不幸的人不止一个，你们全是，因为你们全都自以为所失最多。谁受这个念头折磨，谁就是最不幸的人。”
生命的本质不在于现象，生是规律，死是必然，任何事物都无法逃脱生死交替的轮回。只不过是人不愿面对。
学僧道岫眼看同参中不少人对禅都能有所体会，想想自己既不幽默，又不灵巧，始终不能入门，实在没有资格学禅，便决定做个行脚的苦行僧。临走时道岫到法堂去向广圄禅师辞行。
道岫禀告禅师说：“老师！学僧在您座下参学已有十年之久，对禅仍是一点领悟都没有，实在辜负您的慈悲。看来我不是学禅的材料，今天向您老辞行，我将云游他乡。”
广圄禅师非常惊讶，问道：“为什么没有觉悟就要走呢？难道去别的地方就可以觉悟吗？”
道岫诚恳地说：“同参的道友一个个都已回归根源，而我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持，但就是因缘不合。现在，在我的内心深处已生出一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”
广圄禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”
道岫说：“老师！您不知道，我跟同参们一比，立刻就有类似小麻雀看见大鹏鸟时那样的羞愧之情。”
广圄禅师饶有兴趣地问道：“怎么样的算大？怎么样的算小？”
道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只能囿于草地上的方圆几丈而已。”
广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，那它飞越生死了吗？”
道岫禅僧听后默默不语，若有所悟。
大鹏鸟虽然一展翅就能飞越几百里，但它却无法飞越生死；而一个人却可以借助思考和反省，参透生死之道，并获得解脱。