佛说：“前世五百次的回眸才换来了今生的相识”。而人也不知在前世积累了多少功德才换来在这世上走一遭，生命是前世的奢侈，人所受的苦难跟今生能来这世间走一遭相比又算什么呢？在来来去去的人群中，活着就是最大的幸福，与那个前世千百次回眸的人拉紧了彼此的手，相约来世再见……
莫让私心添烦恼
女人应该懂得，仁爱应摒却私心，自己对别人的态度，就是别人对自己的态度，善与爱无法共享的世界必是一片黑暗。
自私是一种潜藏在心灵深处的人的本能欲望，它的存在与表现通常是不为人所察觉的，私欲较强的人不顾社会和他人的利益，一味地满足自己的需求，而在自己的私欲得到满足的时候却又心安理得地去享受。
有兄弟三人，虽然没有出家，但是喜好求佛问道，时日一久，为了求得更高的悟境，一起相约出外行脚云游。
有一天，在日落时他们借宿于一个村庄，恰巧这户人家的妇人刚死去丈夫，带着七个子女生活，第二天，三兄弟正要上路的时候，最小的弟弟就对两位哥哥道：
“你们两位前往求佛吧！我决定留在这里不走了。”
两位哥哥对于弟弟的变节非常不满，认为他太没有志气，出外参学，才见到一个寡妇就动心想留下来，气愤地拂袖而去。
寡妇看到老三一表人才，就自愿以身相许。老三说：“你丈夫刚死不久，我们马上就结婚实在不好，你应该为丈夫守孝三年，再谈婚事。”
三年以后，女方提出结婚的要求，老三再拒绝道：“如果我和你结婚实在对不起你的丈夫，让我也为他守孝三年吧！”
三年后，女方又提出要结婚，老三再度婉拒道：“为了彼此将来的幸福美满，无愧于心，我们共同为你的丈夫守孝三年再结婚吧！”
三年、三年、再三年，经过九年，这户人家的儿女们都长大了，老三看到他助人的心意已完成，就和妇人道别，独自步上求道的路。
一个妇道人家要独自抚育七个年幼的孩子实在不容易，幸好有老三自愿帮助她，他不入山打坐，反而为一家孤儿寡母服务，不为世间的五尘六欲所转，反而转变秽土为净域，可以说他才是真正懂得佛道的。所谓佛者，如果能活用，好比苦海的舟航，黑夜的明灯，更是救世的良方。
这则故事给了我们很好的启示。慈悲不但是成佛的根本，甚至是做人的根本，一个身怀无私之心的人，总是把他人的悲苦装在心里，把自己的私利放在一边；这种人才是真正的佛者；相反，现实中也有一些人，他们总想保全自己，自私自利，结果生出许多无端的烦恼。
从前有一个人，经过长途跋涉，非常疲乏和干渴。他看见一条竹筒连成的水道淌出清清的细流，就赶紧跑过去捧水便喝。喝饱后，他满足地对竹筒说：“我已经喝够了，水就不要再流了。”他说完后，发现水依然细细地流着，心中发起了火：“我说我喝完了，叫你不要再流，为什么还流？”有人见到他这个样子，暗自发笑，上前开导说：“你真没有智慧。你自己为什么不离去，反叫水不要来呢？”
世间的人挣扎于七情六欲，可是久而久之对这缠人不休的欲望也会生出疲厌。如是就想：“这些诱人的色声香味，不要再来到我的面前，使我眼见心烦。”可是五欲依然如旧，不断纠缠人心，于是按捺不住大发雷霆，再次诅咒：“我要你迅速消失，永远不要再出现，为什么你还来纠缠，让我见到心生烦恼？”有智慧的人说：“一个人若要离开五欲，应该收摄自己的六情，关闭心意，妄想不生，这样才能得到解脱。何必执著眼前的事相，而希望它不生呢？”
其实，这都是人的自私心理在作怪，自私是人类的劣根性之一。
人，无论是谁，都会有私心，这是人天性中的缺陷，但这种缺陷，并不是无药可救的。
所以，女人应该懂得，仁爱应摒却私心，自己对别人的态度，就是别人对自己的态度，善与爱无法共享的世界必是一片黑暗。
生命不是用来自私的，一个自私的人注定会伤害到自己，而一个乐于助人的人，反而会从别人那里得到好处。把自私从你的心里赶走，你的心中就会充满光明。
在不如意的人生中好好活着
拥有一个幸福的人生其实也很简单：“第一是不要拿自己的错误惩罚自己，第二是不要拿自己的错误惩罚别人，第三是不要拿别人的错误惩罚自己。”遵守这“人生幸福三诀”，就不会活得太累。
不如意事常八九，可与人言无二三，人生总是如此。世事没有一帆风顺的，撑着不死，还是好好活着，表面看来没什么区别，其实质却大相径庭。
生活的画卷已经摊开在你面前，是屈服地背道而行，还是坦然地积极描绘，生活会告诉你不同的答案。
有人说，人的一生之中只有三件事，一件是“自己的事”，一件是“别人的事”，一件是“老天爷的事”。今天做什么，今天吃什么，开不开心，要不要助人，皆由自己决定；别人有了难题，他人故意刁难，对你的好心施以恶言，别人主导的事与自己无关；天气如何，狂风暴雨，山石崩塌，人力所不能及的事，只能是“谋事在人，成事在天”，过于烦恼，也是于事无补。
人活得“屈服”，离道越来越远，只是因为，人总是忘了自己的事，爱管别人的事，担心老天的事。所以要轻松自在很简单：打理好“自己的事”，不去管“别人的事”，不操心“老天爷的事”。
大热天，禅院里的花被晒萎了。“天哪，快浇点水吧！”小和尚喊着，接着去提了桶水来。“别急！”老和尚说，“现在太阳晒得很，一冷一热，非死不可，等晚一点再浇。”
傍晚，那盆花已经成了“霉干菜”的样子。“不早浇……”小和尚见状，咕咕哝哝地说，“一定已经干死了，怎么浇也活不了了。”
“浇吧！”老和尚指示。水浇下去，没多久，已经垂下去的花，居然全站了起来，而且生机盎然。
“天哪！”小和尚喊，“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”
老和尚纠正：“不是撑着不死，是好好活着。”
“这有什么不同呢？”小和尚低着头，十分不解。
“当然不同。”老和尚拍拍小和尚，“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着？”
小和尚低下头沉思起来。
晚课完了，老和尚把小和尚叫到面前问：“怎么样？想通了吗？”
“没有。”小和尚还低着头。老和尚严肃地说：“一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。得一天寿命，就要好好过一天。那些活着的时候天天为了怕死而拜佛烧香，希望死后能成佛的人，绝对成不了佛。”
说到此，老和尚笑笑：“他今生能好好过，却没好好过，老天何必给他死后更好的生活？”
对于禅院里的花来说，“和尚没浇水”虽然很不如意，但那是和尚的事，“好好生长”才是它自己的事，这盆向前看的花，得一天寿命，便好好过一天，真正理解了生命的意义。
哀莫大于心死，撑着活其实就是已经心死。生活在这个世界上时都没有领悟何为真生命，还能指望他能死后有全新的生命吗？
做一个好人其实很容易，拥有一个幸福的人生其实也很简单：“第一是不要拿自己的错误惩罚自己，第二是不要拿自己的错误惩罚别人，第三是不要拿别人的错误惩罚自己。”遵守这“人生幸福三诀”，就不会活得太累。
“不要拿自己的错误惩罚自己”，人非圣贤，孰能无过？如果一有过错，就终日沉浸在无尽的自责、哀怨、痛悔之中，那么其人生的境况就会像泰戈尔所说的那样：不仅失去了正午的太阳，而且将失去夜晚的群星。
人们都会为自己的过错而痛悔，但“不要拿自己的错误惩罚别人”，并不是一种很容易达到的境界，它需要“胸藏万汇凭吞吐”的大器量。“不要拿别人的错误惩罚自己”，不让别人的做法决定自己的人生原则，为别人的错误埋单实在不划算。
生活是一件艺术品，每个人都有自己认为最美的一笔，每个人也都有自己认为不尽如人意的一笔，关键在于你怎样看待，有烦恼的人生才是最真实的，同样，认真对待纷扰的人生才是最舒坦的。
生命不可弃权，活着就是幸福
一边是死亡的震撼，一边是活着的琐碎，我们很容易被死亡所震撼，然而我们更容易被活着的琐碎所淹没。不要去在意那些繁杂的纠葛，活着就是幸福。
对每个生命而言，最最重要的是：只有自己才是自己的上帝。
有位青年，厌倦了生活的平淡，感到一切只是无聊和痛苦。
为寻求刺激，青年参加了挑战极限的活动。
活动规则是：一个人呆在山洞里，无光无火亦无粮，每天只供应5千克的水，时间为整整5个昼夜。
第一天，青年颇觉刺激。
第二天，饥饿、孤独、恐惧一齐袭来，四周漆黑一片，听不到任何声响。于是他有点向往起平日里的无忧无虑来。
他想起了乡下的老母亲不远千里地赶来，只为送一坛韭菜花酱以及小孙子的一双虎头鞋。
他想起了终日相伴的妻子在寒夜里为自己掖好被子。他想起了宝贝儿子为自己端的第一杯水。他甚至想起了与他发生争执的同事曾经给自己买过的一份工作餐……渐渐地，他后悔起平日里对生活的态度来：懒懒散散，敷衍了事，冷漠虚伪，无所作为。
到了第三天，他几乎要饿昏过去。可是一想到人世间的种种美好，便坚持了下来。第四天、第五天，他仍然在饥饿、孤独、极大的恐惧中反思过去，向往未来。他责骂自己竟然忘记了母亲的生日；他遗憾妻子分娩之时未尽照料义务；他后悔听信流言与好友分道扬镳……他这才觉出需要他努力弥补的事情竟是那么多。可是，连他自己也不知道，他能不能挺过最后一关。此时，泪流满面的他发现：洞门开了。阳光照射进来，白云就在眼前，淡淡的花香，悦耳的鸟鸣——他又迎来了一个美好的人间。
青年扶着石壁蹒跚着走出山洞，脸上浮现出了一丝难得的笑容。五天来，他一直用心在说一句话，那就是：活着，就是幸福。
放下死亡的包袱，敲开自己的心扉，积极地对待生活中的每一天，你才能好好地活着。
一位名人去世了，朋友们都来参加他的追悼会。昔日前呼后拥、香车宝马的名人躺在骨灰盒里，百万家财不再属于他，宽敞的楼房也不再属于他，他所拥有的只有一个骨灰盒大小的空间，山珍海味浇灌的肚子也化成了一把灰烬。
从名人的追悼会上回来，几乎每一个人都会产生看破红尘的念头，那么聪明的一个人，那么会算计的一个人，每一个曾经与他斗的人最终都败下阵来，可是他斗来斗去也斗不过命。撒手人寰以后，一切都是空。
人们想：趁现在好好活着吧，活着就是幸福，什么利、权、势，轰轰烈烈了一世，最后还不是一个人孤零零地走路？以前踩着那么多人的肩膀向上爬，得罪了那么多人，值么？
追悼会是一次洗礼。从死亡的身边经过以后，才知道活着是怎么回事。
明天还是要忙忙碌碌地奔波，钩心斗角地生活。
一边是死亡的震撼，一边是活着的琐碎，我们很容易被死亡所震撼，然而我们更容易被活着的琐碎所淹没。不要去在意那些繁杂的纠葛，活着就是幸福，女人好好珍惜现在鲜活的生命。苦痛、伤害、低迷等，一切的一切仅仅是生活中小小的注脚而已。活着，即意味着追求幸福的资本和契机。
生命存于一呼一吸间
生命本身就是一个不断变换更替的过程。人在呼吸的一瞬间，既是他自己，又不是他自己。人生只在呼吸之间。要时时更新自我，不眷恋旧我，不追悔往昔。“往者不可谏，来者犹可追。”吐故纳新，让生命之树常青。
人都是轻死贵生的，不少上了年纪的人很怕提到“死”字。佛门讲究生死轮回，把一次生命的结束当成是另一段生命旅程的开始。
其实，我们的生命终究是要走向终结的，没有人能逃过这一劫，何不把生死看得淡然、坦然一点呢？死其实就是生命的一部分，只有死才有生，宇宙万物就是在这样的生生死死中循环不息的。
天地造化赋予人一个生命的形体，让我们劳碌度过一生，到了生命的最后才让人休息，而死亡就是最后的安顿，这就是人一生的描述。善待自己生的人，也一定会善待自己的死。
“善吾生者，乃所以善吾死也。”这是一个重要的结论。生命是虚无而又短暂的，它在于一呼一吸之间，如流水般消逝，永远不复回。
一个人只有真正认清了生命的意义、生命的方向，好好地活着，将生命演绎得无比灿烂、无比美丽，才是真正懂得善待死亡的人。
生命究竟是什么？释迦牟尼佛或许能给你启示：
有一天，如来佛祖把弟子们叫到法堂前，问道：“你们说说，你们天天托钵乞食，究竟是为了什么？”
“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。
“那么，肉体生命到底能维持多久？”佛祖接着问。
“有情众生的生命平均起来大约有几十年吧。”一个弟子迫不及待地回答。
“你并没有明白生命的真相到底是什么。”佛祖听后摇了摇头。
另外一个弟子想了想又说：“人的生命在春夏秋冬之间，春夏萌发，秋冬凋零。”
佛祖还是笑着摇了摇头：“你觉察到了生命的短暂，但只是看到生命的表象而已。”
“世尊，我想起来了，人的生命在于饮食间，所以才要托钵乞食呀！”又一个弟子一脸欣喜地答道。
“不对，不对。人活着不只是为了乞食呀！”佛祖又加以否定。
弟子们面面相觑，一脸茫然，又都在思索另外的答案。这时一个烧火的小弟子怯生生地说道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之间吧！”佛祖听后连连点头微笑。