钓者回答道：“喔，那是因为我家里最大的盘子只有1尺长，太大的鱼钓回去，盘子也装不下……”
舍三尺长的大鱼而取不到一尺的小鱼，这是令人难以理解的取舍，而钓者的唯一理由，竟是家中的盘子太小，盛不下大鱼。
盘太小，装不下大鱼；水太浅，容不下蛟龙。生活中，有多少人因为人生之水太浅，而导致走到穷途末路的呢？
从另一个方面来看，何为浅水，何为大海，其实并不像黑白对错那样简单易判断，如来如大海，究竟怎样的程度，才算是广阔的胸襟与人生？如何判定是非、评定人们的襟怀呢？
大富豪霍英东幼年时家境贫寒，7岁前“他连鞋子都没有穿过”；轮船上做火夫当铲煤工便是他的第一份职业，然而贫寒就这样成了人生起步时的磨砺。梅花香自苦寒来。若干年后的霍英东，已是叱咤商界半个世纪的巨头。但是成为巨富后，霍英东朴素生活的习惯并没多少改变，他说：“‘万顷良田一斗米，千间房屋半张床’，我自问一顿吃不下一斗米。今天虽然事业薄有所成，也懂得财富是来自社会，也应该回报于社会。”
伴随着他在内地投资和慷慨捐赠，霍英东的名字渐渐在人群中流传开来。他曾捐出一百多亿，却在接受采访时说：“我的捐款，就好比大海里的一滴水，作用是很小的，说不上是贡献，只是我的一份心意！”
只有拥有人生大格局的人，才能拥有这样博大的“一份心意”。如果只想托起一粒微小的草籽，那么只需一捧水就够了。如果想象大海一样做人，必须真正了解生命之道，就如霍英东一样，人活一世，草木一秋，懂得何为深广，才能波澜壮阔，拥有宽广的人生。
有一天，上帝造了三个人。他问第一个人：“到了人世间，你准备怎样度过自己的一生？”第一个人回答说：“我要充分利用生命去创造。”上帝又问第二个人：“到了人世间，你准备怎样度过自己的一生？”第二个人回答说：“我要充分利用生命去享受。”上帝又问第三个人：“到了人世间，你准备怎样度过自己的一生？”第三个人回答说：“我既要创造人生，又要享受人生。”上帝给第一个人打了50分，给第二个人打了50分，给第三个人打了100分。他认为第三个人才是最完整的人。
第一个人来到人世间，表现出了不平常的奉献感和拯救感。他为许许多多的人做出了许许多多的贡献，对自己帮助过的人，他从无所求。他为真理而奋斗，屡遭误解也毫无怨言。慢慢地，他成了德高望重的人，他的善行被广为传颂，被人们默默敬仰。他离开人间，人们从四面八方赶来为他送行。直至若干年后，他还一直被人们深深地怀念着。第二个人来到人世间，表现出了不平常的占有欲和破坏欲。为了达到目的他不择手段，甚至无恶不作。慢慢地，他拥有了无数的财富，生活奢华，一掷千金，妻妾成群。他因作恶太多而得到了应有的惩罚。正义之剑把他驱出人间的时候，他得到的是鄙视和唾骂，被人们深深地痛恨着。第三个人来到人世间，没有任何不平常的表现。他建立了自己的家庭，过着忙碌而充实的生活。若干年后，没有人记得他的存在。人类为第一个人打了100分，为第二个人打了0分，为第三个人打了50分。
也许每个人的一生只是沧海一粟，但是，即使是一滴水，也要有自己的深度，也要贡献出自己的力量。就像上面提到的三个人，他们在上帝面前不同的胸怀和气度，决定了他们在人间的作为。成就一番大事业，重回天堂，上帝的微笑也会和凡人一样，送给广博的心胸、大海一样灵魂的人。
沉淀心灵的杂质，静待一壶茶香
在《逍遥游》开篇，庄子以横空出世的笔法向我们讲述了鲲、鹏之变及大鹏南飞的故事，极大地开阔了我们的视野和胸怀。在讲述大鹏如何飞向南冥的过程，庄子这样说：“风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”
南怀瑾先生在《庄子讲记》中对这段话有一段精彩的论述。庄子讲大鹏鸟要飞到九万里高空，非要等到大风来了才行，如果风力不厚，它两个翅膀就没有办法打开，飞不起来。风力越大，起飞就越容易、速度也就越快。这似乎暗示了一个人生的命题，要想成就一番大事业，必须要有大鹏展翅的志向，还需有等待“好风凭借力”的耐心。
其实，很多事情都不会是转瞬即得的，我们要有耐心，要学会等待。
有一次，佛陀和他的侍者走在路上，那天的太阳格外强烈。到了中午的时候，佛陀饥渴难耐，便对侍者说：“刚才我们不是经过数条小河吗？你去弄些水回来。”
侍者于是拿着盛水的容器去了，路并不很远，他很快就找到了，但是他刚到那里，就有一对商人骑着马从那条小溪经过，溪水被他们弄得浑浊不堪，哪里还能喝！于是他就转身回去了，告诉佛陀说：“溪水被商人弄脏了，不能喝了，还是另找条小溪吧！我知道前面就有一条小溪，而且溪水非常清澈，离这里也不远，大概就两个时辰的路程。”
佛陀说：“我们离这条小溪近，而且我现在口渴难耐，为什么还要再走两个时辰的路，去找前面的那个小溪呢？你还是再去一趟刚才的那个小溪看看吧。”
侍者满脸不悦地拿着容器又去了，心里想：“刚才不是看了嘛！水那么脏，怎么能喝呢？现在又让我去，不是浪费时间白跑一趟吗？”
他决定不去了，于是就转身回来对佛陀说：“我都告诉你了，溪水已经被弄脏了，你为什么还是要我白跑一趟呢？”
佛陀什么也没有向他解释，说道：“等一会儿你就知道了，你现在要做的只是顺从，你肯定不会白跑的！”
侍者只好又去了，当他再次来到那条小溪旁边的时候，看到溪水是那么的清澈、纯净，泥沙早已不见了。
这个表象的世界没有任何东西是永恒的，要学会耐心等待，你总能得到自己想要的东西。人生也是如此，人的一生不可能一帆风顺。相对成功来说，更多的则是挫折和失望。只有学会坚持，学会等待，才有成功的机会和希望。
人生需要等待，“欲速则不达”、“财不入急门”等，讲的都是学会等待的道理。君不见，有人因不懂得等待，而使爱的花朵凋零；有人因不循“时令”，在看到鲜花盛开时才去栽种，最终却两手空空；有人因没有耐心等待而争权夺利，最终粉身碎骨，空留悲叹。生活中，又有多少人因为不会等待而事倍功半，甚至徒劳无功、适得其反？人生因饱经风霜而更富有内涵，美酒也因岁月沉淀才历久弥香。
有这样一个故事：一个屡屡失意的年轻人来到普济寺，慕名寻访高僧释圆。他一见了高僧便沮丧地说：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？”释圆大师静静地听完年轻人的叹息和絮叨，末了吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧一壶温水送过来。”不一会儿，小和尚送来了一壶温水，释圆抓了些茶叶放进杯子，然后用温水沏了，放在茶几上，微笑着请年轻人喝茶。杯子冒出微微的水汽，茶叶静静浮着。年轻人不解地询问：“宝刹怎么喝温茶？”释圆笑而不语。年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点茶香都没有啊。”释圆说：“这可是闽地名茶铁观音啊。”年轻人又端起杯子品尝，然后肯定地说：“真的没有一丝茶香。”
释圆又吩咐小和尚：“再去烧一壶沸水送过来。”又过了一会儿，小和尚便提着一壶冒着浓浓白汽的沸水进来。释圆起身，又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水，再放在茶几上。年轻人俯首看去，茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕，望而生津。年轻人欲端杯，释圆作势挡开，又提起水壶注入一线沸水。茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚、更醉人的茶香袅袅升腾，在禅房弥漫开来。释圆这样注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶水，端在手上清香扑鼻，入口沁人心脾。
释圆笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖着说：“一杯用温水，一杯用沸水，冲沏的水不同。”释圆点头：“用水不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，释放出四季的风韵：既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈、冬的清冽。世间芸芸众生，也和沏茶是同一个道理。沏茶的水温不够，就不可能沏出散发香味的茶水，你自己的能力不足，要想处处得力、事事顺心自然很难。要想摆脱失意，最有效的方法就是苦练内功，切不可心生浮躁。”
人生如茶，水温够了，时间够了，茶香自然会飘散出来。人生需要慢慢积淀，当时机成熟，风力充足，有了一定的能力才智，定能一飞冲天。所以说，人想要最终获得一个圆满、成功、幸福的人生，必须经过一个成功势能积累的过程。如果心浮气躁，最终只会陷于失败的深渊。
曾介绍过：天鹅在展翅高飞之前，必须有一段足够长的水面可供滑翔；如果助跑线的长度过短，天鹅就难以施展它拥抱蓝天的理想了。人又何尝不是如此，沉潜的日子相当于长长的助跑线，能够让你飞得更高更远。成功绝不是一蹴而就的，只有静下心来日积月累地积蓄力量，才能够“绳锯木断，滴水穿石”。
抛却妄念，给心灵减负
《论语》有这样一段对白：子曰：吾未见刚者。或对曰：申枨。子曰：枨也欲，焉得刚？意思是，孔子说我始终没有看见过一个够得上刚强的人。有一个人说，申枨不是很刚吗？孔子说，申枨这个人有欲望，怎么能称得上刚呢？一个人有欲望是刚强不起来的，碰到你所喜好的，就非投降不可，人要到“无欲”则刚。
所以真正刚强的人是没有欲望的，南先生曾送给学生一副对联，上联是佛家的思想，下联是儒家的思想：“有求皆苦，无欲则刚。”如果一个人说什么都不求，只想成圣人、成佛、成仙，其实也是有所求，有求就苦。人到无求品自高，要到一切无欲才能真正刚强，才能真正作为一个大气的人，屹立于天地之间。