利益是一个好东西，谁不喜欢利益呢？利益的反义词是弊害。反对追求利益的人，大概也不会去崇尚弊害。只是我们应该注意的是不要唯利是图。我们每一个人都置身在环境中，不对环境构成威胁的利益才可能是长远的。让我们的环境和谐、平衡，其实至关重要。皮之不存，毛将焉附？一个和谐稳定的环境不仅有利于自己的发展，也有利于合作共赢。
一位学者曾经讲过这样一个故事。他说，仓颉先生太伟大了。他造的象形字几千年来含义不变，古人和今人一看都能理解，岂不知仓颉在造“钱”字时费了多少心血！仓颉认为“钱”是国家的命根，必须严加看护，还必须手持兵器看守。对抢劫金钱的人定要杀头。所以，仓颉在钱字右边造了两个“戈”（古代兵器）字，这便是繁写的“钱”字。他告诫人们不要贪钱财，更不要见利忘义，发不义之财，小心杀头。
孔子把“义”与“利”分别开来，并作为衡量君子和小人的标准，其良苦用心就是要让人们懂得重义而轻利，不要唯利是图，只知道追求利益而舍弃了道义。现代社会早已过了谈钱而脸红的时代，这是社会的莫大的进步；但我们也不能为了利而抛弃自己的道德操守和规范，滑向另一个极端。
“君子爱财，取之有道”，这句话对个人有启发，对企业则更有益处。如果不遵守职业操守和行为规范，所得收益将是不“义”之财。道德透支便没有了信誉，无论个人还是集体，都不能长久生存，早晚会招来致命创伤。说到底，做人做事都要遵循仁义之道——仁道。
孔子重义轻利的思想有着比较深厚的文化背景。在孔子的理想中，如果整个社会都能真正地重礼、重义、重仁，那么，社会中的每个人也自然会获得最大的德，有德必有得，这之间并不矛盾。
义利和合，义利兼顾，既知其分，又知其合，互相协调、制约，并使两者有一定张力，使人谋利时不忘义，以义制约、指导谋利，讲义时兼顾利，使其有谋利的积极性，并由谋私利而推及公利，这是人生应走之路。
救尽天下苍生，心中不留一念
南怀瑾认为，中国的文化讲究大公无私，从佛的角度来讲，就是“无我相、无人相，无众生相、无寿者相”。救尽天下苍生，心中不留一念，这样才是真正的大公无私、才是菩萨，否则，即非菩萨。
智德禅师在院子里种了一棵菊花。转眼三年过去了，这年秋天，院子里长满了菊花，香味随风飘到了山下的乡村。到禅院来的信徒们都对菊花赞不绝口：“好美的花儿呀！”有一天，有人开口，想向智德禅师要几棵菊花种到自家的院子里，智德禅师答应了，他亲自动手挑了几株开得最胜、枝叶最粗的，挖出根须送给那人。消息传开了，前来要花的人络绎不绝，接踵而至。智德禅师也一一满足了他们的要求。不久，禅院中的菊花都被送出去了。
弟子们看到满园的凄凉，忍不住说：“真可惜，这里本来应该是满院飘香的呀。”智德禅师微笑着说：“可是，你们想想，这样不是更好吗？因为三年之后，就会是满村菊香四溢了！”“满村菊香。”弟子们听师父这么一说，脸上的笑容立刻就像菊花一样灿烂起来。而真正佛的精神，并不是只图意境上的独自清闲享受，它注重行为上的布施，而且从不期望有什么回报。
禅宗所讲的布施主要有三种，第一种财施是外物的，像金钱财物等布施，这叫外布施。第二种布施是精神的，如知识的传授，智慧的启发，教育家精神生命的奉献等，都是精神的布施，这种属于内布施。第三种是无畏布施，如救苦救难等。不管是哪一种布施，施者应该保持无施的心态，用一种希望他人能够得到益处的心情来贡献，那就是宗教家的精神了。施者应该做到无念、无人相、无众生相、无寿者相。受者也空，施事也空。看到人家可怜应该同情，但是同情就是同情，布施了就没有事了。做完了以后，“事如春梦了无痕”，无施者，无受者，也无施事，这才是佛法布施的道理。
所以南怀瑾说，佛在这个世界上，以师道当人的师表，教化一切众生，救度一切众生，度完了，他老人家说：再见，不来了。佛就是这样，用他无私的慈悲救助世人，心中却不留一念。
一天晚上，七里禅师在诵经时，有一强盗手拿利刃进来恐吓道：“把钱拿来，否则这把刀就结束你！”禅师头也不回，镇静地说道：“不要打扰我，钱在那边抽屉里，自己去拿。”强盗搜刮一空，正要转身时，七里禅师就说：“不要全部拿去，留一些我明天要买花果供佛。”强盗要离开时，禅师又说道：“收了人家的钱，不说声谢谢就走了吗？”后来强盗因其他案子被捕，衙门审问知道他也偷过禅师的东西，衙门请禅师指认时，禅师说：“此人不是强盗，因为钱是我给他的，记得他已向我谢过了。”强盗非常感动，后来服满刑后，皈依了七里禅师，成为门下弟子。
七里禅师用自己的慈悲解除了强盗的心魔，用佛的光辉普照了他的余生。最令人惊叹的还是禅师的淡定，你来抢不用强，只需说声谢谢，便是送给你了；无形之中转化了抢与赠的关系，化戾气于无形。而当强盗落网，他也并不为难别人，毫无落井下石的意图，且宽怀慈悲，不仅令天地动容，更深深地打动了曾经坚硬、蛮横的心灵，为他奉上大悲之水，灌溉了贫瘠的心灵。
佛经中还有一个故事，说远古时，有一座大森林忽然发生大火，大量树木被烧着，不少动物家园被毁，四散逃窜。林中有一只雉鸟，挺身而出，它拼尽自己微薄之力欲熄灭这场大火。它飞向远处的河，跳入水中，把自己的羽毛湿透了，再飞入森林救火。如此往返，飞来飞去，不以为苦。但毕竟杯水车薪，于事无补，但它还是坚持这样做，竭力想救灭大火。
这时，天帝见它这么不辞劳苦，便问道：“你这样做是为了什么？”雉鸟答道：“我只想能救了这场大火，好让森林中的动物都能得到安身之处而已！森林，是动物赖以为生的家园，我虽然身体小，但还是有力量的，尽管这力量很微弱，但还算是一分之力。既然还有力量，为什么不尽力扑救呢？”天帝于是又问：“你的力量这么微弱，肯定是扑不灭这场大火的，那你打算干到什么时候？”雉鸟答道：“我一直这样飞来飞去，取水救火，一直到我飞不动了，死了，才会停止。”
心理学家弗洛伊德曾说过：“我们可以为一个人花费好几年时间，只要能够帮助他了解自己，就是有意义的。”雉鸟就是这样的一只带着“傻劲”的鸟，它对他人的爱已经远远地胜过了对于自身的爱。它用它的菩提之心拯救他人，而从中彰显出来的善良足以让我们感动。
儒家精神的济世情怀其实和佛家的慈悲从某种程度上讲是相通的。杜甫“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山”的心愿，其实和佛教的精神完全吻合。所谓“救尽天下苍生，心中不留一念”，也正是真正的佛家境界，除此以外，皆是虚妄。
每个人都是一粒佛的种子
佛与众生，有什么差别？许多人听到这个问题会暗自发笑，佛的境界又岂是凡夫俗子所能达到的，其实不然。
南怀瑾先生说，在《金刚经》中，佛告诉我们，所谓凡夫者，本来是个假名，没有真正什么凡夫，假名叫做凡夫而已。换句话说，一切众生都是佛，只是众生找不到自己的本性；找到了就不是凡夫，个个是佛，众生平等。所以后世禅宗经典，心、佛、众生，三者无差别。心即是佛，悟到了，此心即是佛；没有悟到，佛也是凡夫，心、佛、众生，三者无差别，三样平等。
有个人为南阳慧忠国师做了20年侍者，慧忠国师看他一直任劳任怨，忠心耿耿，所以想要对他有所报答，帮助他早日开悟。一天，慧忠国师像往常一样喊道：“侍者！”侍者听到国师叫他，以为慧忠国师有什么事要他帮忙，于是立刻回答道：“国师！要我做什么事吗？”国师听到他这样的回答感到无可奈何，说道：“没什么事要你做的！”过了一会儿，国师又喊道：“侍者！”侍者又是和第一次一样的回答。慧忠国师又回答他道：“没什么事要你做！”