大多数官员总有一副道貌岸然的样子，他们要做人民的表率。这一切归功于“存天理、灭人欲”宋明理学。宋明理学注重气节，注重道德，人们往往把宋明理学与真正的儒学混淆，因为宋明理学供着孔、孟两位夫子的牌位。
没有哪位官员敢于站出来说：“同志们，我喜欢官，我喜欢钱，我喜欢女人。”最起码到现在没有听过此类的言语。不喜欢官，做官干吗？不喜欢钱，领工资干吗？不喜欢女人，娶老婆作甚？这是“厚黑学”最简单的表现形式，也就是说厚黑学普及到社会的每一个层面，只要追求钱财地位难免成为厚黑子弟，由商及官，莫不如此，没有一个商人是活雷锋。
人们开始埋怨儒学，把好好的官员变成伪君子。不是儒学的错，这是人们对儒学肤浅的理解，儒教大师孟子便不这样看。
齐宣王田辟疆全面继承父亲的厚黑基因，又滑稽任情，为表示自己没有做仁君的素质’公然宣称“喜欢听流行音乐、喜欢打架、喜欢钱、喜欢女人。”换作宋、明、清的儒学老夫子指定吹胡子瞪眼拿起戒尺拍打掌心，门口罚站晒太阳，或者骂句：“孺子不可教也。”记得宋哲宗有一天游园，顺手折了一枝柳条，身为讲官的程颐大师立即板着脸奏道：“方春发生，不可无故摧折。”
折柳不可以，心动不可以，儒者之心只能静如一泓秋水。是这样吗？看看孟子大师对齐宣王说过的话。
孟子说，喜欢音乐好，喜欢流行音乐也不错，陶冶性情。喜欢打架好，不喜欢打架怎么能打赢战争呢？爱财好，没有钱吃什么穿什么用什么，靠什么出兵打仗呢？喜欢女人更好，难道你想让世界上的女人嫁不出去吗？
这才是儒学，真正的儒学。在回答齐宣王四个缺点的谈话里，孟子大师反复提到一句话：“与百姓同之。”明白这句话，我们就能理解孟子为何不仅仅是儒教大师，而且是厚黑教绝顶高手。
和百姓共享音乐带来的快乐，而不能独享声乐；与百姓共享财富带来的物质享受，而不是一个人敛财，更不能造成社会贫富分化；为老百姓出兵打仗，战争获利与百姓共享；不能自己包养情人却禁止老百姓寻花问柳。
齐宣王听不进孟子大师的话，那样做国君和普通老百姓有什么区别，权力何在？孟子就是主张把权力交给人民。儒学提倡民主，民为贵，人民是国家的主人。国君所做的一切都是为了人民，只有为人民的国君才能够永保江山。英国的君主立宪之所以能够保留下来，因为他们放弃手中的权力。不争是争，无为而无不为。秦始皇一统天下，试看秦二世何在？赢氏子孙何在？换句话说，如果秦始皇像英国皇室那样将权力交给人民，别说二世、三世，二百世、三百世或许都将存在。
很多人不懂为别人即是为自己的道理。做官者拍领导的马屁，送钱送礼。经商者不论办工厂，搞加工，做酒店，开商场等等，都是为别人服务从而达到挣钱的目的。
为别人服务是最基本的道理，也是最深奥的道理。只要你工作，每时每刻都在为别人活着。越明显的东西人们反而看不到，这就是大象无形，宇宙够大吧，你知道什么形状吗？不知道。空气够多吧，知道多少公斤吗？不知道。国君要做天下的王，必须为天下百姓做事。
孟子讲民主，战国各国君主讲专制。孟子四处碰壁，有志不能伸展，事实证明他的理论正确，经得起时间考验。现在世界各国保留下来的王族都是讲民主的，让权的，专制和独裁的王族无不灰飞烟灭。孟子倡导的民主社会已经在西方国家牢牢生根、茁壮成长。
儒士永远抱定仁慈之心，儒学反对战争，儒教调教下的国度像一只懦弱的羔羊，这是世人对儒学的误解。仁慈只是披在狼身上的一张皮，以便于实现目标，世间不可能没有战争，有动物的地方就有战争，别忘记人也是动物。儒教中国与游牧民族打了一场又一场战争，结果呢？成败输赢，如烟飘散，那些被今人仍然极度推崇的具有狼性的民族在哪里呢？
齐宣王坐在堂上，看到一个人牵着一头瑟瑟发抖的牛从下面经过，问道：“做什么去？”牵牛人答道：“回大王，取牛血涂新钟。”齐宣王心中一动，说道：“放了吧！牛没有犯罪却要被杀，太可怜了。”牵牛人忙应道：“是，新钟不再需要涂血吗？”齐宣王道：“当然要涂，换一只羊吧！”
孟子大师对齐宣王的做法大加表扬，称之为仁术，此仁术用之于天下即为仁政。第一，齐宣王有同情心，爱牛即可以爱人。第二，齐宣王不是妇人之仁，不杀牛，但是杀羊，目标不变。
儒教正符合厚黑学第三层标准，厚而无形，黑而无色。杀牛杀羊其实是一样的，无论牛羊都是动物，都是生灵。但是，齐宣王无意中为杀戮蒙上一层“仁义道德”，即杀出了“仁”，杀出了一层“欺骗”。牛羊可以杀，人也可以杀，但要杀得“仁义道德”，故而孟子大师击节称好。