祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖。 ——《老子·第五十八章》
灾祸呵，幸福就倚傍在它旁边。幸福呵，灾难就藏伏在它之下。谁知道它们的究竟？并没有一个定准！正忽而转变为邪，善忽而转变为恶。
老子认为，祸和福这对矛盾，像一切对立的事物一样，是辩证的，在一定条件下也可能互相转化。
天有不测风云，人有旦夕祸福。自然，人生常常就是这样。福也好，祸也罢，尤其是祸，有时就发生在瞬间，至于幸福，自然是人人所渴望，所追求的。而且幸福有时也会不期而至，当幸福到来的时候，那种震惊也绝不亚于灾祸的到来。
一个贫困的青年突然有一天接到国外的姑姑来信，让他前去继承一份丰厚的遗产。这种幸福就在旦夕之间，不期而至，仿佛白日做梦。但是，世上的幸福一般不会从天而降，而是需要日积月累，逐渐创造，辛苦努力才能到来。
在福与祸这对矛盾关系中，要做到顺其自然，就得想得开，看得透。有时候想开点，看透些，就是福；想不开，看不透，就是祸。福也好，祸也罢，仅仅就是一念之差，别因一时冲动，自己毁了自家的幸福。
我们说，人生短暂，与浩瀚的历史长河相比，世间的一切恩恩怨怨、功名利禄皆为短暂的一瞬。况且，有时候，恩和怨，喜和悲，功名利禄和一介草民的转换，也许就在那么一瞬间，甚至一念之间。面对恩恩怨怨，喜喜悲悲，潮起潮落，我们还有什么好计较的呢？我们还分清哪是福，哪是祸吗？
所以，老子说：“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”，大可不必太在意人生历程的幸与不幸。不以物喜，不以己悲，只要悟透了其中的道理，便会豁然开朗。
可是，我们所处的世界——车水马龙、霓虹闪烁、香车美女、别墅洋楼、鱼翅燕窝、鲍鱼熊掌……在这样一个充满诱惑的时代，面对这一切，人们便不由自主地浮躁起来。似乎我们什么都想得到，似乎这些在我们心中是最美的。但我们的心灵呢？
我们应该让它安静下来，还它美丽。
我们不妨来看看下面这个故事。
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。“快撒些草籽吧，好难看啊！”徒弟说。“等天凉了，”师傅挥挥手，“随时。”
中秋，师傅买了一大包草籽，叫徒弟去播种。秋风突起，草籽飘舞，“不好，许多草籽被吹飞了。”小和尚喊。“没关系，吹去者多半中空，落下来也不会发芽，”师傅说，“随性。”
撒完草籽，几只小鸟即来啄食，小和尚又急了。“没关系，草籽本来就多准备了，吃不完，”师傅继续翻着经书，“随遇。”
半夜一场大雨，徒弟冲进禅房：“这下完了，草籽被冲走了。”“冲到哪儿，就在哪儿发芽，”师傅正在打坐，眼皮抬都没抬，“随缘。”
半个多月过去了，光秃秃的禅院长出青苗，一些未播种的院角也泛出绿意，徒弟高兴得直拍手。师傅站在禅房前，点点头：“随喜。”
在这个故事中，徒弟的心态是浮躁的，常常为事物的表面所左右，而师傅的平常心看似随意，其实却是洞察了世间玄机后的豁然开朗。
其实，能够影响我们的不是事物本身，而是我们对待事物的态度。我们对待事物的正确态度应该是：平和沉静，脚踏实地；不以物喜，不以己悲。
范仲淹在《岳阳楼记》中写到：“不以物喜，不以物悲；居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶？其必曰‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐’乎！”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”已成历代仁人志士崇高忧乐观的精辟概括。而“不以物喜，不以己悲”这一句，在忧喜这对矛盾关系的处理上，也可以达到顺其自然“难得糊涂”的境界。
范仲淹记岳阳楼，一为重修岳阳楼，更为劝老朋友滕子京。滕子京当年作为改革派人物受诬被贬到岳州，心中愤愤不平。范仲淹便借记岳阳楼，而把规劝之言和自己的处世态度自然艺术地表达出来。所谓“不以物喜，不以己悲”，就是说人的忧喜情绪不因客观景物美好而高兴，也不因个人境遇不佳而忧伤，顺其自然，豁然，超然。
一般人难以做到“不以物喜，不以己悲”。因为人毕竟是有情有欲、不可能受客观外界干扰而无动于衷，也不可能因受到不公正的待遇而麻木不仁。只是要在客观外界向自己压迫而来时，能够慨然以对，洒脱些，想开点，看远点。
“不以物喜，不以己悲”，不是随心所欲，跟着感觉走，要怎样就怎样，无拘无束无节制，而是要懂得掌握一个“度”。凡事都要有个限度和分寸，过了那个限度和分寸就会走向另一个极端。追求自由人性和放纵自我之间只是一步之隔，一念之差。忧忿过度会导致对现实不满，进而伤害他人，损害社会公德；乐极生悲，无限制地“享受生活”，就会堕落；就算不会堕落，也不利于养生，过忧过喜都有害于人的身心健康。
忧也好，喜也罢，有时在客观环境不变，或变化比较小的情况下，就得靠主观调节，努力减少忧虑，多寻找一点快乐。把目光放远些，不要为眼前的境遇所困扰所压倒；不要被蝇头小利所诱惑，所腐蚀，做一股“浅浅水”，让它“长长流，来无尽，去无休”。