“领悟”既可以属于理性，又可以属于理智，它介于认识和情感之间。或者说，“领悟”具有双重性：一方面，“领悟”属于理性，指暗中把握、潜移默化的理解；或说“领悟”就是不通过概念而直接把握本质，也有人以“理性直觉”和“理性直观”形容之，常举的例子是禅宗中所谓“悟”——“顿悟”或“渐悟”，认为这是认识的一种特殊形式。显然，就“领悟”属于理性而言，它是认识范畴。另方面，“领悟”属于理智，而重在“智”字，指智慧、灵通，大彻大悟，大知大觉，在把握事物时表现出一种智慧光芒和智慧风采。属于理智的“领悟”，不是认识，而更带情感色彩。审美中的“领悟”属于理智而不是理性。在审美中，“领悟”是一种智慧的灵通，是大彻大悟、大知大觉之中达到的一种深层的欣喜和爱悦。借用柏拉图在《会饮篇》中的一些描绘，也许可以说明审美领悟的状态和特点——虽然我对柏拉图的总体美学观点并不同意。柏拉图在描绘达到美的最高境界时这样说：“这时他凭临美的汪洋大海，凝神观照，心中起无限欣喜，于是孕育无量数的优美崇高的道理，得到丰富的哲学收获。如此精力弥满之后，他终于一旦豁然贯通唯一的涵盖一切的学问，以美为对象的学问。”柏拉图说“孕育无量数的优美崇高的道理”和“以美为对象的学问”等等，当然不足为训，美（审美）不是“道理”，也不是“学问”。但他所谓“凭临美的汪洋大海，凝神观照，心中起无限欣喜”和“如此精力弥满之后，他终于一旦豁然贯通”，在我看来却恰恰真切地描绘出了审美领悟的境界和状态。这种境界和状态是一种情感的境界和状态，而不是什么“学问”、“道理”之类认识的境界和状态。
总之，审美活动的历时性运动中，都不离情感，且指向情感，集中于情感。
再从共时性的相对静态方面来说。
我认为，在空间中展开的审美共时情状，虽然学者作理论分析时可以指出其中有“悦耳悦目、悦心悦意、悦志悦神”或“感受、感动、领悟”等形态，其实，它们都是一种形态——情感形态的不同表现，即总是以情感（而不是认识或其他意识形式）为基本的和主要的形态而呈现出来。
在实际生活和艺术活动中，人与对象一旦建立和形成审美关系，产生以愉悦性为基本品格的审美价值，那么“感受”、“感动”、“领悟”三者，就常常是不分时间先后、不计层次深浅，同时呈现出来，且三者常常共时性地包容在一起，难分彼此；在这种情况下，你虽然很难分出它是属于“感受”层面，或是属于“感动”层面，或是属于“领悟”层面，但是你却大体把握到它根本上就是一种审美情感，而不是认识。就是说，不管“感受”、“感动”、“领悟”哪个层面，它们的基本的和主要的表现形态都是情感——可能“感受”中有“感动”，而“感动”中有“领悟”；也可能“领悟”中有“感动”，“感动”中有“感受”；也可能“领悟”中有“感受”又有“感动”，而“感动”中又有“领悟”和“感受”……但不管怎样，它们主要都是或深或浅、或强或弱、或悲或喜、或酸楚或欣慰的情感形态，而主要不是认识（感知、推理、判断、概念）或其他意识形式和精神形态。譬如当我看齐白石画幅中的大虾时，那透明的躯体，那似乎游动着的活灵活现的姿态，那看来要伸展出水面的虾鬚，那悠然却又充满生命力的状态，使我感受到某种生命的情趣，我心灵似乎受到某种东西的轻轻触动，这时我说不出我“认识”了什么，但我却从内心泛起虽不强烈但富有满足感的欣喜。再譬如读《红楼梦》中黛玉之死和宝玉哭灵，我感受到那情景之悲苦，我觉得心中一把刀在绞，我体味着世态炎凉，风刀霜剑严相逼，我领悟着人生的无奈；而宝玉哭灵则使人身上三万六千个毛孔都流出悲痛……我被情感的旋风卷来卷去，其中，有感受、有感动、有领悟，有它们绞在一起的所有形态，而中心就是情感。
总之，从共时态看也只能得出这样的结论：审美活动、审美价值的基本的和主要的表现形态就是情感。
顺便说说，李泽厚在论述审美问题时有许多精彩见解，但他经常说到的“理性”、“感性”、“理解”等等，我却有些不同看法。我认为在论述审美问题时使用“理性”、“感性”、“理解”等等这些认识论的概念需要慎重。审美是情感驰骋的场地，是情感大展宏图、恣肆表演的地方；虽然审美之中也不是绝对没有认识因素，但属配角、附庸，在这里情感才是主角。审美中是不容许认识在它的场地上肆无忌惮地喝三吆四、耀武扬威的。当然，审美也并不仇视认识，也允许它以某种方式存在。什么方式？这就是：要化认识（包括它的各种因素）为情感。在审美中，认识——感性、理性、理解，认知、判断、推理……等等，需要融化在情感中。进入审美的其他精神形态和意识样式也须如此：化哲思为情感，化道德为情感。不然，认识和其他意识样式，在审美中就毫无地位，也毫无用武之地。
30以人自身为最高目的
前面说，在审美中，“领悟”是一种智慧的灵通，是大彻大悟、大知大觉之中达到的一种深层的欣喜和爱悦，柏拉图所谓“凭临美的汪洋大海，凝神观照，心中起无限欣喜”和“如此精力弥满之后，他终于一旦豁然贯通”，颇能仿佛之。我认为这是审美愉悦的深层和高层境界。李泽厚在谈到审美愉悦的第三种形态即高级形态“悦志悦神”时，认为“悦志悦神却是在道德的基础上达到某种超道德的人生感性境界”，实际上也把悦志悦神作为深层和高层境界。我很赞赏他对于审美中的“道德”因素的洞察。在现实中，真善美常常绞在一起，特别是美与善；审美中更是如此。审美中含有道德因素是很自然的事情。但是，须指出，道德在审美中不是以道德自身的面貌出现，而是化为一种道德情感——道德情感化了。所以，我所说的审美中的道德因素，是指道德情感，是情感化了的道德，而不是道德的本然样态。李泽厚所谓“在道德的基础上达到某种超道德的人生感性境界”，其中“超道德”只有理解为超越道德本然样态而实现道德情感化，才有意义；至于他所谓“人生感性境界”的“感性”二字，却未必确切。在审美的最高境界，美与善是合一的；而且不仅美与善，真善美三者也是融而为一的。然而，审美中的真善美是化为崇高的审美情感而呈现、而展示的。在这里，你所感受、所沐浴的是审美情感，你接触的是情感化了的真、情感化了的善、情感化了的美，这里不分什么人生的“感性境界”还是“理性境界”。这是崇高的审美情感世界。这也就是最高的审美价值。
而这种最高的审美价值，目的是指向人自身。
与其他价值相比，审美价值更明显地表现为它是以人自身为最高目的、以人的全面而完整的发展和人的彻底解放为最高理想、以满足人本身的自由自觉的生命创造为最高尺度的价值。马克思在《1844年经济学－哲学手稿》中，正是以人本身的无限发展为尺度，来论述人的本质，来批判资本主义的异化现实，来描绘共产主义的理想前景的。这种社会理想同时也是一种审美理想。这种理想作为一种潜在而深刻的要求，一种自我实现的内在需要，正是人的本质力量的精髓。这种理想之光，作为一种深层的动机，不仅激发起人的批判精神和不断创造自己生命价值的强烈激情，而且赋予人有限的生命以无限的意蕴。人总是在自身的有限中实现着无限，在自己的既定现实中创造着未来。正是在理想与现实、有限与无限的矛盾中，孕育出人的审美需要。审美价值的最本质的规定性就在于：它始终指向人的最高存在，并以人的最高理想来观照现实。它以崇高的真善美合一的审美情感沐浴人的灵魂、洗涤人的精神，它不仅是对人的已经实现了的自由的肯定和确证，而且是对人永恒创造的自由自觉意识的唤起和催生。它鼓舞着人、鞭策着人去实现自己的真正价值。它既使人获得一种满足，又使人产生永恒的不满足。它所展示的是一种无限发展的广阔前景。
有人说，宗教信仰价值也是以人本身为目的，也是指向人自身的。我说，审美与宗教有重大区别甚至是质的不同。质言之，如果说审美活动的内容，总是通过不同的方式对人的本质进行肯定，那么宗教活动一般说却是对人的本质的否定、异化，等等。