上面我已经对“美（审美现象）是一种价值现象”这一命题作了初步论证。为了进一步证明此论之不谬，我再请读者诸君与我一起，以这一理论假说为灯火，烛照和解说美学史上的一些有代表性的学说——以柏拉图、狄德罗、克莱夫.贝尔以及20世纪50年代中国各派美学主张为典型例证，重点考察以往关于美（审美现象）的种种界说。一方面，我认为应该充分尊重和肯定两千多年来世界各民族优秀美学家们的美学史价值和意义——他们在人类美学思想史和美学学术史上各有独到的贡献：他们或者在人类美学发展的某一阶段上作出过当时历史条件、历史水平所能允许和所能达到的关于美（审美现象）的最好解说，或者把握到了关于美（审美现象）的片面然而深刻的真理；他们的许多思想、许多观点、许多命题、许多思路和论述问题的方式方法，对后人富有重要启示意义。他们构成了人类美学思想史和美学学术史上不可缺少的环节。但是，另一方面我认为，依据他们那些关于美的理论假说，并没能真正把美（审美现象）的问题说清楚。
19解说当年柏拉图所面临的难题
用上面的假说，我们现在试着解说一下当年柏拉图所面临的难题。
两千多年前，古希腊哲学家柏拉图（Plato，公元前427－公元前347）在《大希庇阿斯篇》中用他的老师苏格拉底和对话者希庇阿斯的嘴，对“美”作了一系列描述，提出了一长串非常富有启发性但又没有结论（没有定论）的关于“美”的判断，最后用“美是难的”结束这篇对话。“美是难的”是当时的一句谚语，由此更让人看到，两千多年以前，美的问题就是长时间困扰人们的、很难取得共识的普遍问题。这篇对话中，对话的主角苏格拉底所要找的美，是指“美本身”（而不是具体的美的事物），即有了它，世上千千万万具体的美的事物才成其为美的事物的那个东西。他用十分幽默的话语和手段引导他的对手希庇阿斯提出一个个关于美的判断，然后又一个个将它们驳倒。从他们一来一往的驳难中，我们看到美“不是什么”，但不知道为什么“不是什么”，也不知道美应该“是什么”。现在就用我的观点来试图说说当年他们说的“不是什么”的原因，即“为什么”“不是什么”；并且试图说说美“是什么”。
首先，苏格拉底和希庇阿斯通过驳难都认为美（苏格拉底所说的“美本身”）并不就是那些具体的事物，即使那些具体事物看起来很美。如，美不是一个漂亮的小姐、不是一匹漂亮的母马、不是一个美的竖琴、不是一个美的汤罐、不是黄金……等等。这是他们作出的第一个判断。这个判断在今天看来也并不错。但，他们只是通过形式逻辑的方法（整篇对话作出的其他判断，主要用的也是这个方法）得出这个结论，而并没有从学理上、从事物本身的内在规定性上说出“为什么”。那么，为什么呢？在我看来，原因在于我们前面已经说的，美不是客体，不是实体，当然也不能是具体的美的事物。美虽与客体相关、与客观的外在事物（不论是自然性的事物、社会性的事物还是精神性的事物）相关，但它又不在客体，不在那些客观的外在事物本身。仅从客体本身、仅从客观的外在事物本身，仅仅孤立地局限于上述这些所谓美的具体事物本身，是找不到美的。
其次，他们作出的第二个判断：美并不就是“恰当”，不等同于“恰当”。这也有道理。为什么？用我的观点说，那里的所谓“恰当”，虽然涉及到“关系”，但说的是客体之间的关系，是两个客观事物之间的关系，而不是主体与客体之间的关系，因而没有涉及到“意义”关系；而美恰恰在于主客体之间的意义关系——客体对于主体所具有的意义。
再次，他们作出的第三个判断：美不等同于“有用”；第四个判断：美不等同于“有益”。我有条件地赞同这两个判断。一般说，美当然并不就是“有用”和“有益”。但是，美与“有用”、“有益”却无根本矛盾、并非不共戴天；毋宁说它们根本上是一致的。美涉及主客关系之意义，有用、有益也涉及主客关系之意义，就此而言，它们同宗同族。自从康德提出美无关利害的命题之后，有好长一阵子（两百多年，直到现在），许多人把美看成是不关人间烟火的某种东西，似乎与利、害不沾边，或者认为两者根本冲突、势不两立。我们上面已经讨论过，这是误解。从根本上说，美于人类当然是有用、有益的；对人类有害的东西，残害人类的东西，当然不会是美的。但美之有用、有益，与某些实际事物之有用、有益（与某种具体物品的使用价值和实用价值）又不相同——与此相比，美可能是所谓“无用之用”、“无益之益”；而且美也不仅仅是有用、有益。因此，又必须把美与物质性的有用、有益（实用价值）区别开来。这个问题，留待后面细讲。
再次，他们作出的第五个判断：美不是或不完全是由视觉和听觉产生的快感。这里讨论的是美感问题，特别是美感与人的视觉、听觉、触觉、味觉、嗅觉等等的关系问题。严格说，这与美是什么的问题并不是一个层面上的问题，需要另外讨论。但有一点要指出，即他们认为美不能等同于快感，这是有道理的，对的。美与主体相关，与主体的某些感官（或全部感官），特别是与感官的快感相关，与主体的感觉相关。但是，第一，它不能被等同于感官的快感，因为这快感中有生理快感，有动物本能的快感，这类快感属于“自然”范畴，而美属于“文化”范畴；第二，它不能被归结为主体和主体的某种感觉，也不能被归结为主观的心绪、情感、感性观念……等等，因为单是主体本身，单是主观的精神、意识，构不成“关系”，不能显示出客体对于主体的意义。对这个问题我们前面已经有所阐发。
此外，他们还说到美不是赚钱、享受……等等。对此，似乎不用多说。
最后我还想提请大家注意，柏拉图借苏格拉底和希庇阿斯的口所提出的根本命题“美是什么”中的“美”，是指“美本身”。苏格拉底特别强调说：“我问的是美本身，这美本身，加到任何一件事物上面，就使那件事物成其为美，不管它是一块石头，一块木头，一个人，一个神，一个动作，还是一门学问。”这个命题本身就有问题。问题在哪里？在于他把美（美本身）理解为一种精神实体，一种似乎可以独立存在的东西，一种存放在世间某处的东西，它似乎可以同世间一些具体事物结合，而某事物一有了它便成为美的。而且它似乎是恒定的，不发展、不变化的，预成的、自在的、凝固的。
美（审美现象）绝非如此。柏拉图所提出的那种客体化了的、实体性的、预成的、自在的、恒定的“美本身”是根本不存在的。在我看来，美只能存在于主客之间的某种关系之中，某种意义关系之中，某种意义关系所蕴涵的意义、意蕴、意味之中；而且随着这种关系各个因素的变化、关系自身的变化，而不断变化、不断生成、不断结构、不断解构、不断组合、不断消亡、不断新生。
20解说狄德罗的“美在关系”说
有人可能会说：狄德罗早在二百五十多年以前就提出“美在关系”说了，你现在所说的美“存在于主体客体之间的关系之中”，不也是说的“美在关系”吗？这与狄德罗有什么不同？你是否直接抄袭了狄德罗？
不错，18世纪法国杰出的哲学家狄德罗（D.Diderot，1713－1784）曾经写过一篇著名的美学文章《关于美的根源及其本质的哲学探讨》（又名《论美》），作为他主编的《百科全书》的词条，于1752年发表在《百科全书》第二卷上。狄德罗说：“我把凡是本身含有某种因素，能够在我的悟性中唤起‘关系’这个概念的，叫作外在于我的美；凡是唤起这个概念的一切，我称之为关系到我的美。”
狄德罗的美学思想当然对后人（包括对我）有启发，但我不想，也没有抄袭狄德罗。
请注意：此“关系”非彼“关系”——狄德罗所说的“关系”与我所说的“关系”，不但不是一回事，而且有质的区别。
这“质的区别”在哪里呢？狄德罗所说的“关系”，是指客观事物与客观事物之间以及客观事物内部各因素各部分之间的某种外在于主体的关系；而我所说的“关系”，则是指主体与客体之间的关系。狄德罗的“关系”，是指“我们称之为美的一切物体所共有的品质”，是存在于“客观事物之中”的品质，是主体之外的客观事物自身的品质，是可以离开主体、独立于主体的东西，至少是被客体化，甚至实体化了的东西，甚至某种意义上可以说是一种精神实体；而我所说的“关系”，则既相关于客体又不完全在客体、既相关于主体也不完全在主体，而是在主客体之间；它既不能离开客体独立存在，也不能离开主体独立存在；既不能把它客体化，也不能把它主体化；它不是客体，不是客观事物，不是客观事物的性质和品质，也不是独立自在的实体。我的命题不过是说，审美现象存在于客体与主体之间的关系之中，存在于客体对主体的意义、意蕴、意味关系之中，也即：美（审美现象）是客体对于主体的意义、意蕴、意味。
有人可能说：狄德罗所谓“在我的悟性中唤起‘关系’这个概念”，不也涉及“我的悟性”、涉及主体吗，你怎么能说他的“关系”只是客观事物之间的关系，只涉及客体而离开主体、独立于主体呢？
不错，狄德罗在谈到“关系”时的确涉及“我的悟性”，但是他自己作了明确解释：“尽管从感觉上说，关系只存在于我们的悟性里，但它的基础则在客观事物之中，而且我还要说，每当一个事物具有这些品质，以至身心构造如我这样的生物去观察它时，不能不设想有其他的物体或品质存在，或是存在于这个事物身上，或是存在于它之外，每当这个时候，这事物本身就具有真实的关系。”很明确，狄德罗说的关系是指“客观事物之中”的关系，指“事物本身就具有真实的关系”，而不是客观事物与主体（主观‘悟性’）的关系。他还说：“一个物体之所以美是由于人们觉察到它身上的各种关系，我指的不是由我们的想象力移植到物体上的智力的或虚构的关系，而是存在于事物本身的真实的关系，这些关系是我们的悟性借助我们的感官而觉察到的。”这些话都证明，狄德罗所说的关系是主体之外的客观事物本身的客观的关系，根本不同于我所说的主体与客体之间的关系。
狄德罗还把他所说的“关系”视为一种独立自在的品质。他说：“在我们称之为美的一切物体所共有的品质中，我们将选择哪个品质来说明以美为其标记的东西呢？哪个品质？很明显，我以为只能是这样一个品质：它存在，一切物体就美，它常在或不常在——如果它有可能这样的话，物体就美得多些或少些，它不在，物体便不再美了；它改变性质，美也随之改变类别；与它相反的品质会使最美的东西变得讨厌和丑陋，总而言之，是这样一个品质，美因它而产生，而增长，而千变万化，而衰退，而消失。然而，只有关系这个概念才能产生这样的效果。”读这段文字，使我想起了柏拉图，想起了“美本身”这个概念。狄德罗的“关系”，不就是柏拉图当年想找而没有找到的那个“美本身”吗？然而，我们已经说过，这样的“美本身”——即狄德罗所谓离开主体而独立自在的、超越历史时空而恒定的、一旦附着在某物上就决定其美丑的那种“品质”、“关系”，只是一个幻想，世间根本不存在。
21解说克莱夫.贝尔“有意味的形式”
克莱夫.贝尔（Clive Bell，1881－1966）是20世纪上半叶英国著名视觉艺术评论家、美学家，他提出一个重要的“审美假说”，即艺术（审美）的特质在于“有意味的形式”。他说：“假如我们能够找到唤起我们审美感情的一切审美对象中普遍的而又是它们特有的性质，那么我们就解决了我所认为的审美的关键问题。”那么，“这是一种什么性质呢？什么性质存在于一切能唤起我们审美感情的客体之中呢？什么性质是圣索非亚教堂、卡尔特修道院的窗子、墨西哥的雕塑、波斯的古碗、中国的地毯、帕多瓦（Padna）的乔托的壁画，以及普辛（Poussin）、皮埃罗.德拉、弗朗切斯卡和塞尚的作品中所共有的性质呢？看来，可做解释的回答只有一个，那就是‘有意味的形式’”。克莱夫.贝尔还进一步强调说：“在各种不同的作品中，线条、色彩以某种特殊方式组成某种形式或形式间的关系，激起我们的审美感情。这种线、色的关系和组合，这些审美地感人的形式，我称之为有意味的形式。‘有意味的形式’，就是一切视觉艺术的共同性质。”
克莱夫.贝尔的假说谈到“意味”，在对这个假说进行具体解释时，还谈到“审美感情”；而我的假说中也谈到“意味”、“意蕴”、“情感”等等。那么，有人可能会问：你与克莱夫.贝尔之间有什么区别和联系，你的假说是不是克莱夫.贝尔假说的花样翻新呢？
非也。