曾经有一个富商，拥有家财万贯，过着锦衣玉食的生活，却总是觉得不快乐。他的亲戚朋友常常找他借钱却都是有去无回，这让他很伤心。有一次他花钱请戏班子唱戏，结果当晚他的家就被人盗了。富翁想不明白，为什么他对人们这么好，人们还要这样对待他？有一天，富商家门前来了一位远游的高僧，他于是将自己的苦闷说给高僧听。高僧听过后笑了笑，说：“我有一个快乐的秘方放在山上的庙中，施主愿意跟我去拿吗？不过路途很远的，你得多带点盘缠。”富商很高兴，连忙准备了足够的盘缠跟高僧一起上路。他们走过了一个又一个村庄 ，翻过了一座又一座高山，一路上遇到了很多的穷人。每次遇到需要帮助的人，高僧总是会让富商掏出钱来施舍，渐渐地富商口袋里的钱越来越少了，他忍不住担心起来，他拿到秘方后怎么回来呢？高僧看出了富商的心思，说：“你不必担心，我保证你到时候会开开心心地回到家。”高僧的话让富商放下心来，毫无保留地把剩余的盘缠都施舍了出去。终于两人来到了庙中，富商连忙问高僧讨要快乐的秘方。没想到，高僧却说：“我早已把秘方给你了啊！”富商十分吃惊：“你什么时候给我的，我怎么不知道啊？”高僧满含深意地笑了笑，说：“既然你已经来到了这里，就过些日子再回家吧。”富商心想高僧也许是要考验他，于是就在庙里住了下来，每天听和尚们念那些他听不懂的经文。可是一天天过去，高僧还是没有给他快乐的秘诀，他等得不耐烦了，就跟高僧要盘缠回去。而高僧却说已经将盘缠给了他了。富商顿时明白他一定是上当受骗了，他气愤地离开了寺庙，独自往家赶。当他来到一个小村庄时已是饥肠辘辘，身无分文的他正不知如何是好。这时前方走过来一个农夫，经过他身边时竟然认出他来，说道：“哎呀，这不是我的恩人吗？你怎么会来到这里？”富商其实已经想不起来对这个农夫施舍过什么，但农夫对他就像对待亲人般热情，将他领到家中过了一晚，并用家中最好的食物款待他。次日，富商继续赶路，一路上，他总是会遇到一些他都已经没有印象却对他感激涕零的人来帮助他，每一次都让他感到惊喜万分。就这样，富商受着他人的施舍快乐地回到了家。而此时的富商已经领悟到了高僧所说的快乐的秘诀：原来，他以前对他人的施舍里充满了回报的欲念，所以才会为没有回报感到痛苦，而只有带着快乐的心情去施舍，这快乐才迟早会回到自己的身上。
中国有句老话叫做施恩莫忘报，当我们帮助他人的时候，不能总想着能得到多少回报，否则就会像故事里的富商刚开始一样，无论做了多少也得不到他人的感激，而自己也陷入了烦恼与困惑之中，不但感受不到帮助人的快乐，还会被回报的欲念所折磨。给予并不是为了获取，因为给予本身就充满了无穷的快乐，当我们不计较得失、本着无私奉献的心去帮助他人时，自然会收获到他人的尊重与感恩，这就是最大的收获。
做一个手心向下的人
助人也是助己。如同我们很小的时候就被告知，当自己有好吃的好玩的东西时要懂得与他人分享，那样他人有好吃的好玩的也会分享给我们。如果我们曾与人方便，他人定会牢牢记在心里。天有不测风云，人有旦夕祸福，当有朝一日，在我们自己遇到困难需要帮助的时候，他人也必然会向我们伸出友善的双手。这就是爱，人间的大爱。
相反，自私的人则一天到晚患得患失，或为算计某件事而整晚睡不着觉，或为达到个人目的，侵吞公款、诬陷他人、杀人越货、铤而走险……最终害人害己，使自己痛苦一生。从前有一个人，非常的自私，连一粒米都舍不得给予他人，被当地的人们称为吝啬鬼。有一天，佛祖经过他住的地方，得知此事后决定去点化他。佛祖耐心地给这个人讲了很多关于“奉献”、“舍便是得”之类的道理，佛祖的教诲也确实令他有所领悟。谁知，当他听从佛祖的话，捧了一碗饭前去施舍门外的乞丐时，到了最后一刻他还是怎么都不肯松开自己的手。如此尝试了几次都无济于事，这个人只好沮丧地回到佛祖面前，说：“我本来真的想给他，可不知道为什么，就是松不开自己的手啊。”佛祖听后，略为思索，从怀里拿出了一粒种子放在这个人的左手里，并说：“现在，你把右手想成别人，把左手想成自己，然后你把这粒种子放到你的右手中来。”这个人疑惑地看了看佛祖，正准备完成这个动作时，忽然想到要把东西给“别人”，又开始有些舍不得了。但过了一会儿，他笑了，因为他猛然意识到，把左手的种子交给右手的“别人”，种子不还是自己的吗，并没有因此失去什么。于是，他轻轻松松地将那粒种子放到了自己的右手上。刹那间，这粒种子竟奇迹般地长出了叶子，然后开成了一朵美丽的花。面对掌心里的花，这个自私的人忽然顿悟了：原来给予是一件很简单的事，就像把左手的东西交给右手一样。而奉献的感觉是如此美妙，就是在心里种下美德的种子，为自己开一朵美丽的、幸福的花儿。
在这个故事里，我们可以看到自私和给予的两种不同境界，也在同一个人身上看到了两种不同的心态。有时候你只需一伸手，或许快乐就会伴随在你的身边。
助人为快乐之本。在佛教里，奉献也是快乐之本。一个宗教徒若不懂得奉献，根本不够资格与宗教接近。孙中山先生曾说：“佛教以牺牲为主义”，牺牲就是奉献。如果我们想把握住佛教的基本精神，就要从奉献着手。鲁迅先生也曾说：在人生的路上，将血一滴一滴地滴过去，以饲别人。虽自觉渐渐瘦弱，也以为快活。可见，一个懂得如何付出的人，才真正懂得生活的意义。
有一位在中国某医学院任职的美国教师，曾经在演讲时说过这样一个故事：在一个暴风雨后的早晨，有个男人来到海边散步。缓缓踱步的他注意到，在沙滩的每一处浅水洼里，都有很多条被昨夜的暴风雨卷上岸来的小鱼。小鱼们被困在浅水洼里，暂时看上去没有性命之忧，可是用不了多久，当水洼里的水被沙粒吸干、被太阳蒸干后，这些小鱼就都会干死的。它们永远也回不了大海了，哪怕大海是那么近在咫尺。男人为这些小鱼的命运叹息了一声，继续朝前走去。忽然，他看见在他的前方不远处有一个小男孩。小男孩慢慢地走着，同时不停地在每一个水洼旁弯下腰去，原来他在捡起水洼里的小鱼，然后用力地将它们仍回到大海里。男人不由停下脚步，静静注视着小男孩，看他拯救着小鱼们的生命。终于，男人忍不住走了过去，对小男孩说：“孩子，这水洼里有几百条、几千条小鱼，你救不完的。”“我知道。”小男孩头也不抬地回答道。“哦？那你为什么还在扔呢？你这么辛苦谁在乎呢？”“这条小鱼在乎！”小男孩一边回答，一边拾起一条鱼用力扔进大海。 “这条在乎，这条也在乎！还有这一条、这一条、这一条……”这位美国教师最后对台下的学生们说：今天，你们在这里开始大学生活。你们每一个人，都将在这里学会如何去拯救生命。虽然你们救不了全世界的人，救不了全中国的人，甚至救不了一个省一个市的人。但是，你们还是可以救一些人，你们可以减轻他们的痛苦。因为你们的存在，他们的生活从此有所不同——你们可以使他们的生活变得更加美好。这是你们能够并且一定会做得到的。在这里，我希望你们勤奋、努力地学习，永远不要放弃！并记住“这条小鱼在乎！还有这一条、这一条……”
给予也好，奉献也罢，其实并不一定就必须要以金钱来成就，一番恳切的语言，一次好意的提醒，一句真心的赞美……只要心是真诚的，人性的美丽，在生活中无时无刻不存在着。
所以，奉献不一定讲究物质上的给予，而是在于付出一片真诚的心。就像男人和小孩的这个故事，男人无法理解的事情，小孩却做得十分起劲，这是因为他用一颗至诚的心在认认真真地做着自己想做的事情，所以小孩觉得自己在做的事很有意义。而那个男人，就像生活中的许多人一样，在做某件事时往往会思之再三，考虑是否值得等等问题，殊不知，给予或付出，不存在值不值得，只要你给予了他人方便或帮助，那就是值得去做的。
我们对于救度众生的事要有舍我其谁的担当气魄，对待朋友、师长、父母也要有一片至诚恳切的真心，对于所信仰的宗教更是要有一片智能的信心。所谓奉献，不外奉献我们一颗真诚清净的慈悲心，这才是最宝贵的。
何妨多一些默摒
人是群居的动物，我们每一个人在人生的道路上，都要不断地进入各种社交圈子、与形形色色的人打交道，求学时我们要与老师和同学相处，工作后我们要与上司和同事相处，在家我们要与父母和许多长辈亲戚相处，在外我们要与朋友和陌生人相处，等等等等。
然而，正如德国哲学家莱布尼兹所说的那句名言，“世界上没有两片完全相同的树叶”，由于各人的性格、所受教育和成长环境都不尽相同，这也决定了世界上没有完全相同的两个人，决定了每个人在思维习惯、处世方式上的不尽相同。
对于如何对待那些不合心缘的人和事，佛家提出了一种方法：默摒。在佛经里，记载了这个说法的由来：
当时，如来佛即将圆寂，随侍在侧的如来佛十大弟子之一阿难号啕大哭，另一弟子须跋陀罗赶来后就劝他说：师父在世时我们还可以随时问道，师父圆寂后我们再也无法向师父请教，哭是无益的，不如趁师父未离世时，问问师父四个要紧的问题。于是，阿难向如来佛请教了四个问题，其中第三个是：师父圆寂后，应以何为法。阿难这样问是想了解，因为众弟子的信心参差不齐，如果遇到变心的弟子，应该怎么办。而佛的回答正是：默摒。
所谓默摒，就是默默地远离恶缘，就是俗话说的别理他，不合作。中国古代有一则故事对此作出了明确的阐述：
在唐朝贞观年间，有二人名为寒山、拾得，他们佛法高妙、诗才横溢，被佛门弟子认为是文殊、普贤菩萨转世。雍正皇帝曾敕封寒山为“和圣”，拾得为“合圣”。民间则称他们为和、合二仙。两人相交甚厚，常常一起谈经说法，有一段“寒山问拾得”的对话流传至今：这天，寒山问拾得：如果世间有人无端地诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、恶厌我、欺骗我，我要怎么做才好呢？拾得回答道：你不妨忍着他、谦让他、避开他、尊敬他、不要理会他。再过几年，你再看他。寒山再问道：除此之外，还有什么处世秘诀，可以躲避别人恶意的纠缠呢？拾得回答道：弥勒菩萨的偈语这样说“老拙穿破袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了；有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼。”如果你能够体会偈中的精神，那就是无上的处世秘诀。
是的，“我也省力气，他也无烦恼”，这话说得多好。
世上很多事是不由自己的心愿决定的，也许我们很想跟某个人做朋友、做恋人，但对方不愿意，该怎么办呢？默摒吧，人与人是讲缘分的，既然无缘不必刻意强求，太过执著最后只会伤人伤己。
也许我们和亲人、家人、朋友的沟通上出了问题，也许对方有一些短处是我们难以接受的，可既然是自己所爱的、亲近的人，我们能轻易隔断和他们的联系吗？默摒吧，暂时放下矛盾、忽视缺点，人的思想和性情总会不断改变，很可能过一段时间问题就自然消解了。
也许我们和某个同学、亲戚、邻居、同事或合作伙伴相处不顺畅，相互排斥甚至相互敌视，假如我们自问问心无愧，又何必为之纠结呢？默摒吧，志不同道不合便不相为谋，活好我们自己就好。
也许我们碰到一些不喜欢的事情或现象，却又不可能对之做些什么，那么何必为之愤怒或痛苦呢？默摒吧，再过几年去看，可能它已变了，或自己的想法已变了。
默摒的淡定，于人于己都有好处，倘若非要执著着去强求，只会犯下这样的错误：
有个小故事说，某人在公司与某位同事相处不好，几乎可以说是水火不容，这使他的工作与家庭生活都受到了严重的影响，挣扎痛苦了一段时间后，他决定辞职离开这家公司。他对朋友说了这件事，朋友问他：“如果不是为了那个人，你会留下来吗？”他回答说：“当然了，我很喜欢这份工作，而且待遇也很不错。但我实在恨透了那个人，只要看到他我就心里不舒服，所以只能选择离开。”朋友叹息着摇摇头，反问他：“你为什么要让他成为你生命的重心？”还有一个小故事说，做实验时老师把学生分成12个人一组，刚刚分派完毕，就有一个学生站起来请求老师让他换组。老师问他这样做的原因。学生说：“因为我很讨厌其中的一个人。”“那么其他组员你也都讨厌吗？”学生说：“不会啊，其他同学我都很喜欢。”老师又问：“那么让你决定换组的那个人在你生命中重要吗？”学生回答：“当然不重要，我讨厌死他了！”老师笑着问他：“可是，10个好朋友都留不住你，你却为了他一个人离开，你说，这个人重不重要呢？”
因为一个“不重要”的人烦恼郁闷，以致作出不恰当的选择，最后使他变成“很重要”的人，这样的现象在生活里屡见不鲜。之所以会这样，原因无他，只是当事人控制不了自己的情绪，不懂得敞开胸怀接纳人不尽相同、事难遂己愿这一客观事实。