“觉知什么”与“什么在觉知”
修道之核心在“觉知”，而觉知有不同的方向、不同的层次。
一种是经验层的觉知，沿所觉知之对象物而觉知，是顺观，重点在“觉知什么”，此不必预先设定有一恒在之能觉自性，只是觉知呈现于意识中的身、心、受、法诸现象，觉知其刹那生灭，无常无实，任何现起之现象皆可为所观境，而能观与所观俱起俱息。即若无所观，亦不立能观，同归于空寂。而一有所现，能观即同时现起，觉知其无常本空。此种觉知法，不需任何形上的设定，只是就身心现象作如实的观察，是一现实主义的态度。此法不是重在证得先验的形上实在，而重在对治凡夫之“遍计所执”，使无明缘起相续得以中断，而证得烦恼法彻底息灭之“涅槃”。当然，此不设定任何先验存在，只是一观法上的作用层的语境，它也并不表示否定有先验之能觉主体或法身果境，只是悬置此种分别而已。原始佛教之观，类此。
另一种是超越层的觉知，是返观那个能觉者，是逆观，重点在“是什么在觉知”，让那个无相的、纯粹的、绝待的觉性显现自身。此时之能觉者，不与经验层之能觉所觉在同一层面，盖经验层之能觉所觉为对待法，相对而存在，俱起而俱息。而此超越层之觉性，乃超越二元对待之先天统一之本来面目。此时任何身心现象皆与本来觉性不相妨碍，而一切身心现象在觉性中自生自化自己解脱，观者只需维持其本性之自觉。此即在理论上预设一正面的“佛性”，作为修道之根基，其针对不在对遍计执之破除，而在圆成实性之开显。此即一理想主义的态度，先肯定有一本有之恒在觉性，只为烦恼乌云所覆盖，若能使此本觉现前，则为始觉，再使始觉相续，则成法身成就之究竟觉也。如同经验层之觉知，不预设任何先验的存在只是一“观法”上的“悬置”而非“存有论”上的否定一样，超越层的觉知对于佛性的预设也只是一“存有论”上的肯定而非“观法”上的实执。亦即在佛性显现之观境上佛性是空而无执的。经验层的觉知，重在觉妄；而超越层的觉知，重在“显真”。此类观法，最初即要求一“见道”式的证悟以为其保任修观之入手处，故可称“果位法门”。若佛性未亲证，则无法下手入此种超越之观也。禅宗之修法，类此。
然二者实相通也。盖觉妄自有显真之妙果，而显真亦自有觉妄之妙用。遍计执一除，圆成实性自显；圆成实性显现，则遍计执自可除也。故二者相资为用，运用之妙，唯在一心。