出家的凡夫俗子也如此。表面剃头染衣，背地里却在破坏禁戒。假装持戒之相，以求取人们的供养，还能逃避国家的劳役。貌似出家人，内心却虚伪欺骗，就像那个提着空水罐的婆罗门，只是做个样子，徒有其表而已。
［点评］
本经揭露了出家凡夫“诈现持戒，望求利养”的丑陋嘴脸。
佛教中有五种以邪恶方法谋求利养的手段（称为五邪命），第一条便是诈现异相，指诸比丘违反正教，于世俗人前诈现奇特之相，令其心生敬仰，而求利养。
制定戒律的目的在于防止行为、语言、思想三方面的过失，而不是单纯为戒而戒。洗净戒是为防止行为方面过失的。戒律是一种形式，与形式对应的是破惑（无我）的正观的实质。形式与实质孰为重？佛家各宗派见解有所不同，不过有一点是毫无疑问的，那就是驰二轮而致远，翥两翅以高飞，偏执其一，二者俱废。
（七十五）驼瓮俱失喻
有一人，先瓮中盛谷。骆驼头入瓮中食谷，后不得出。
既不得出，以为忧恼。有一老人来，语之言：“汝莫愁也，我教汝出。汝用我语，必得速出。汝当斩头，自得出之。”
即用其语，以刀斩头。既复杀驼，而复破瓮。
如此痴人，世间所笑。
凡夫愚人，亦复如是。希心菩提①，志求三乘，宜持禁戒，防护诸恶，然为五欲，毁破净戒。既犯禁已，舍离三乘，纵心极意，无恶不造。乘及净戒，二俱捐舍。如彼愚人，驼瓮俱失。
［注释］
①菩提：觉、智。后世翻译为“道”。
［今译］
从前有一个人，把谷子放入坛中。他的骆驼把头伸进坛子里吃谷子，头被卡住出不来了。
骆驼的头没法出来，他很发愁。有一个老人走来，对他说：“你别愁，我教你出来的办法。你照我的话做，准能很快让骆驼的头出来。你把骆驼头斫下来，头自然出来。”
这人就照老头说的做，砍掉骆驼头。既杀死了骆驼，又砸破了坛子。这样的蠢人，为世人所笑。
世间蠢人也如此。虔诚地向往觉悟和智慧，立志修持小、中、大三乘，本应该严格持戒，防止诸恶侵袭，然而由于贪着利、名、色、食、睡五欲之乐，以致违反清净戒律。破戒之后，又舍弃真实知见、证悟菩提之道的三乘，放纵任意，无恶不作。最后乘、戒俱失。如同那个蠢人既杀死骆驼，又打破坛子一样。
［点评］
为什么虔诚地向往觉悟和智慧，立志修持小、中、大三乘的人一下子会坠入迷途？佛教认为这是因为身与心都不可靠，很难阻止因欲望实现不了而产生的烦恼。宋朝张邦几在《侍儿小名录拾遗》中讲述了这样一件事：
五代时有一个僧号叫至聪的禅师，在祝融峰修行十年，自以为戒行具足，已经超逸绝尘。一天他下山，在山道旁见到一个美女，名叫红莲，至聪禅师一瞬间凡心涌动，与红莲脱衣合欢。第二天早上，至聪与红莲沐浴时二人一同死于水池。后人为他们写了这样的偈颂：
有道山僧号至聪，十年不下祝融峰。
腰间所积菩提水，泻向红莲一叶中。
（七十六）田夫思王女喻
昔有田夫游行城邑，见国王女颜貌端正，世所希有。昼夜想念，情不能已，思与交通，无由可遂。颜色瘀黄，即成重病。
诸所亲见，便问其人：“何故如是？”
答亲里言：“我昨见王女，颜貌端正，思与交通，不能得故，是以病耳。我若不得，必死无疑。”
诸亲语言：“我当为汝作好方便，使汝得之，勿得愁也。”
后日见之，便语之言：“我等为汝，便为是得，唯王女不欲。”
田夫闻之，欣然而笑，谓呼必得。
世间愚人，亦复如是。不别时节，春、秋、冬、夏，便于冬时，掷种土中，望得果实，徒丧其功，空无所获，芽、茎、枝、叶一切都失。世间愚人，修习少福，请为具足①，便谓菩提已可证得。如彼田夫，希望王女。
［注释］
①具足：具备满足。
［今译］
从前有一农夫，到城里游玩，碰巧见到国王的女儿，见她容颜相貌端正，世上少有。就昼夜想她，不能自控，想和她交往，又没有机会。愁得面黄肌瘦，竟酿成大病。
一些亲戚见到他如此模样，问他：“什么缘故搞成这个样子？”
他对亲戚们说：“昨天我见到国王的女儿，容颜、相貌太好了，我想能和她结识，可又办不到，所以染病。我若得不到她，必死无疑。”
亲戚们说：“我们为你想个好办法，让你得到她。你别发愁。”
几天之后，亲戚们对他说：“我们帮你从中说和了，只是国王女儿不愿意。”
农夫听到这话，笑着说：“我一定要得到她。”
世之蠢人也如此。不考虑春、秋、冬、夏四季时令，冬天下种，望得果实，只是浪费功夫，毫无所获，芽、茎、枝、叶一切都不会得到。世之蠢人修了一点功德，就以为圆满具足，可以证得菩提道果了。像那个农夫打国王女儿的主意一样。
［点评］
中国人用“癞蛤蟆想吃天鹅肉”来形容本文所描述的蠢人。
佛教理论的中心是因缘和合而生诸法。姻缘更要讲缘，无缘而求婚，犹如无种而求获。佛教把不相信因果报应叫做拨无因果，这个想与国王女儿结婚的农夫的错误就在于“拨无因果”，太一厢情愿了。
（七十七）搆①驴乳喻
昔边国人不识于驴，闻他说言驴乳甚美，都无识者。
尔时诸人得一父驴，欲搆其乳，争共捉之。其中有捉头者，有捉耳者，有捉尾者，有捉脚者，复有捉器者，各欲先得，于前饮之。
中捉驴根，谓呼是乳，即便搆之，望得其乳。
众人疲厌，都无所得，徒自劳苦，空无所获，为一切世人之所嗤笑。
外道凡夫，亦复如是。闻说于道不应求处，妄生想念②，起种种邪见，裸形③，自饿④，投岩⑤，赴火⑥……以是邪见，堕于恶道，如彼愚人，妄求于乳。
［注释］
①搆：同■。参阅《百喻经》第二篇注释①。
②想念：（术语）思想念虑。思想，指五蕴之第三想。
③裸形：裸形外道，古印度二十种外道之一。尼干子外道二分派之一，即空衣派，提倡以大空为衣之裸体生活，以赤裸身体为正行。寒天裸形是裸形外道之遗风。
④自饿：自饿外道，六苦行外道之一。以饥饿为修行之正法。
⑤投岩：苦行法之一，从高岩上往下跳，以自苦求取未来乐果。
⑥赴火：赴火外道，六苦行外道之一。以赴火而死的苦行为得果之因。
［今译］
从前，边远地方国家的人没见过驴，听说驴奶味美，却没有人认识驴子。
当时，几个人得到一头公驴，想要挤奶，争先恐后分头抓驴。有的抓驴头，有的抓驴耳朵，有的抓驴尾巴，有的抓驴脚，还有的抓驴的其他器官。都想先找到奶头，以先尝一尝驴奶的美味。
其中一人抓到驴鞭，以为是乳房，就用力挤，希望从那里得到奶。
大家白劳累一场，什么也没有得到，白白劳累，毫无结果。为众人所笑。
外道凡夫俗子也如此。在不应该听道的地方听了一些教法，虚妄地产生一些思想念虑，生出各种邪见，比如冬天里裸体，故意忍受饥饿，从高岩上往下跳，或投火而死……由于这些邪见，后来堕入三恶道，与那些妄想从公驴身上挤出奶的蠢人一样。
［点评］
本譬喻批评了妄生想念的蠢人。
万法皆心所造，心外无别体。然而愚痴凡夫起妄心乱识，生种种分别，或执心外有实法，或执实我……错会事物之真相，闹出笑话。
（七十八）与儿期早行喻
昔有一人，夜语儿言：“明当共汝，至彼聚落，有所取索。”
儿闻语已，至明清旦①，竟不问父，独往诣彼。
既至彼已，身体疲极，空无所获，又不得食，饥渴欲死。寻复回还，来见其父。
父见子来深责之言：“汝大愚痴，无有智慧，何不待我，空自往来？徒受其苦，为一切世人之所嗤笑。”
凡夫之人，亦复如是。设得出家，即剃须发，服三法衣②。不求明师谘受③道法，失诸禅定道品功德，沙门妙果④一切都失，如彼愚人虚作往返，徒自疲劳。形似沙门，实无所得。
［注释］
①清旦：清晨。
②三法衣：即三衣。比丘应具三种袈裟衣：一为安陀会衣，为五条之袈裟，名下衣，平常穿；二为郁多罗僧衣，为七条之袈裟，名中衣，在寺内为礼诵斋讲时穿；三为僧伽梨衣，为九条乃至二十五条之袈裟，名上衣，为出外及其他严仪之时穿。
③谘（zī）受：谘同“咨”，征询，商议；受即领纳，感受。
④妙果：即菩提涅槃，为妙因之结果。
［今译］
从前有一人，晚上对他的儿子说：“明天你和我一起去一个村庄讨取一些东西。”
儿子听到吩咐，第二天一清早，竟然没有叫上父亲，只身赶往那个村庄。
到那个村后，身体极其疲惫，什么也没得到，又没吃上饭，饥渴得要死。随后返回家里，去见父亲。
父亲见儿子回来，严厉地训斥他说：“你真是大傻瓜，没有智慧！你为什么不等着我一起去，空跑一趟，白白吃苦，被人家笑话去吧。”
凡夫俗子也如此。有机缘出家，于是剃须发，穿三种法衣，却不曾想到应当去求明师征询、领纳道法，失去了修习四禅八定和各类道品能得到的功能福德，也失去沙门行者依妙因妙行而能得到的果位。就像那个蠢人徒然往返，白白劳累。这种人外表像出家人，实际上毫无所得。
［点评］
剃须发，服三法衣乃至守戒律，只能做凡僧（未证之僧）。只有“求明师谘受道法”并且精进不止的出家人才可能成为高僧。儒家也一样，只有不耻下问的学者才可能成为圣人。
须注意，这不能说明剃须发、服三法衣、守戒律是无关紧要的。萧梁时代，佛教盛行，有一个叫知严的僧人戒操高尚，却“实行未辨”（缺乏明辨是非的能力）。他圆寂之后，最初准备将他葬在凡僧墓，但抬尸人因尸重而无法抬起。决定改葬圣僧墓之后，尸体突然变轻，飘然似无所有，遂得入葬。这虽是方便之说，却也道出一个道理：出家人悟性差并非罪过，能保持戒操也可成圣。
（七十九）为王负机①喻
昔有一王，欲入无忧园中欢娱受乐，敕一臣言：“汝捉一机，持至彼园，我用坐息。”
时彼使人羞不肯捉，而白王言：“我不能捉，我愿担之。”
时王便以三十六机置其背上，驱使担之，至于园中。
如是愚人，为世所笑。
凡夫之人亦复如是。若见女人一发在地，自言持戒，不肯捉之。后为烦恼所惑，三十六物②、发毛、爪齿、屎、尿不净，不以为丑。三十六物一时都捉，不生惭愧，至死不舍。如彼愚人，担负于机。
［注释］
①机：通“几”。古代放在座位前面的小桌子，用于凭靠休息或摆放物件。
②三十六物：人身上的三十六种之不净物，一谓“外相十二”，发、毛、爪、齿、眵、泪、涎、唾、屎、溺、垢、汗；二谓“身器十二”，皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜；三谓“内含十二”，肝、胆、肠、胃、脾、肾、心、肺、生藏、藏、赤痰、白痰。
［今译］
从前有一国王，准备去无忧园欢娱享乐，他吩咐一个大臣说：“你拿着一个小桌子到无忧园，我好倚靠着休息。”
这个大臣感到拿着一个小桌子不体面，不肯拿。他对国王说：“我不能拿，我愿意挑着它。”
于是国王就叫人把三十六张小桌子放在他背上拿来，装成一担，叫他挑到无忧园。
如此蠢人，为世人所笑。
世间凡夫俗子也如此。看到女人一根头发落在地上，自言要持戒，不肯把它捡起来。可是后来被烦恼迷惑，像发、毛、爪、齿、屎、尿等人身上的三十六种秽物都不感到肮脏。触摸三十六种秽物却不感到惭愧，甚至死也不愿意离开它们。就像蠢人要体面反而挑了三十六张小桌子一样。
［点评］
这篇譬喻批评了不生惭愧，至死不舍的愚人。爱面子之心，人人有之。释迦牟尼刚出家时也爱面子，他讨来第一钵饭，却怎么也吃不下去，经过痛苦的思想斗争，才战胜自我，不再以乞讨为耻。
（八十）倒灌喻
昔有一人，患下部病，医言：“当须倒灌，乃可差耳。”便集灌具，欲以灌之。
医未至顷，便取服之。腹胀欲死，不能自胜。
医既来至，怪其所以，即便问之：“何故如是？”
即答医言：“向时灌药，我取服之，是故欲死。”
医闻是语，深责之言：“汝大愚人，不解方便。”即便以余药服之，方得吐下，尔乃得差。
如此愚人，为世所笑。
凡夫之人，亦复如是。欲修学禅观①种种方法，应观不净，反观数息②；应数息者，反观六界③。颠倒④上下，无有根本⑤，徒丧身命，为其所困。不谘良师，颠倒禅法。如彼愚人，饮服不净。
［注释］
①禅观：坐禅而观念真理。
②应观不净，反观数息：出自《涅槃经》卷二十六。
③应数息者，反观六界：出自《中阿含经》卷二十一。六界，指地、水、火、风、空、识六法。
④颠倒：违背常道、正理，如以无常为常，以苦为乐等反于本真事理之妄见。颠倒妄见之分类，诸经论所说有异，有二颠倒、三颠倒、四颠倒等。
⑤根本：即第八阿赖耶识，诸法之根本。至于阿赖耶识为清净之真识，或染污之妄识，乃佛学界所争论的一大问题。
［今译］
从前有一个人腹部患病，医生说：“要用药洗肠才会痊愈。”说完就去准备灌肠器具，要给他洗肠。
医生还没有来，病人自己拿起药就吃。吃后腹部胀得要死，疼痛难忍。
医生赶到，对他的行为感到奇怪，问他：“你为什么会这样？”
病人回答医生说：“我服用了刚才的灌肠药，所以肚子疼得要死。”
医生听了这话，严厉责怪他说：“你真是大蠢人，不了解药的用法怎么可以随便吃呢！”于是拿了其他药给他吃，才使肚里的药都吐出来，肚痛也就好了。
如此蠢人，让人笑话。
世间凡夫俗子也如此。想学习坐禅而观念真理的各种方法，应该修不净观的时候却修起数息观；应修数息观的时候却修起六界聚。颠倒事理真相，丧失诸识之根本，白白浪费身体与寿命，被不适当的方法所困。不征询明师，以致颠倒禅法，错乱修习。这与蠢人乱吃不净之物没有两样。
［点评］
自以为是，不尊师教，恣意任性，随风倒柳，终将一事无成。无论以何为修习对象，都要遵守以下若干原则：
目标明晰
虚怀若谷
“无我”的人生观
“有我”的治学观
铁砚磨穿的坚持与韧性
佛教称坚持与韧性为精进。《法华经·序品》曰：“持净戒，犹如护明珠。”于法无染曰精，念念趣求曰进，合在一起，精进就是不染尘俗，不断进步。为什么佛教要求修行者不断进步？就是因为尘世犹如染缸，任其点染，身心必污。身心既污，何来修行？所以精进乃是修行之前提。儒家讲“慎独”大致相当于佛家的“精”，儒家讲“学而时习之”，大致相当于佛家的“进”，可以互相比照，以加深理解。
（八十一）为熊所啮喻
昔有父子与伴共行，其子入林，为熊所啮，爪坏身体。困急出林，还至伴边。
父见其子身体伤坏，怪问之言：“汝今何故，被此疮害？”
子报父言：“有一种物，身毛耽①毶②，来毁害我。”
父执弓箭，往到林间。见一仙人，毛发深长，便欲射之。
旁人语言：“何故射之？此人无害，当③治有过。”
世间愚人，亦复如是。为彼虽着法服无道行者之所骂辱，而滥害良善有德之人。喻如彼父，熊伤其子而枉加神仙。
［注释］
①耽：耳大下垂。
②毶（sān）：毛发细长。
③当：原本作“常”。据《高丽藏》本改。
［今译］
从前，父子二人与同伴一起行路，儿子进入丛林，被熊咬伤，抓伤了身体。他赶忙逃出丛林，回到大伙身边。
父亲见儿子身体有伤，感到奇怪，问：“你怎么受的伤？”
儿子回答：“林子里有一种怪物，毛发细长，耳大下垂，是它咬伤了我。”
父亲拿起弓箭，奔往丛林，只见一位仙人，长着长长的毛发，便拉弓欲射。
旁人告诉他：“你为什么要射他？他从来没有害过人。你该射杀伤害你儿子的怪物。”
世间的蠢人也如此。因为被那穿着法衣但无道行的人所辱骂，而胡乱伤害善良有德之人。就像那个父亲，因为熊伤害他的儿子，就冤枉地加害道仙。
［点评］
在现实生活中，像文中那样错怪或伤害无辜者的事情多得很。比如：汽车司机每每为躲避违反交通规则的人急打方向盘，反而伤害路边遵守交通规则的人；法律屈服于所谓证据致使无罪者受到惩罚；工厂为谋求利润污染水源使周围的人患癌症而死；1958年，我们还发起过轰轰烈烈的“打麻雀”运动，使数百万无辜生灵惨遭涂炭……
（八十二）比种田喻
昔有野人，来至田里，见好麦苗生长郁茂，问麦主言：“云何能令是麦茂好？”
其主答言：“平治其地，兼加粪水，故得如是。”