宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外风卷云舒。
对于一切荣耀与屈辱无动于衷，用安静的心情欣赏庭院中的花开花落；对于官职的升迁得失漠不关心，冷眼观看天上浮云随风聚散。——明·洪应明《菜根谭》
此身常放在闲处，荣辱得失，谁能差遣我？此心常安在静中，是非利害，谁能瞒昧我？我不希荣，何忧乎利禄之香饵？我不兢进，何畏乎仕宦之危机？
只要经常把自己的身心放在安闲的环境中，世间所有的荣华富贵成败得失怎么能够左右我？只要经常把自己的身心处在安宁清静的环境中，人间的功名利禄与是是非非怎么能够欺蒙我？如果我们不希望荣华富贵，又何必担心他人用名利作饵来引诱我们？如果我们不和人争夺高低，又何必畏惧在官场中所潜伏的宦海危机？——明·洪应明《菜根谭》
心外世界的大小并不重要
《菜根谭》中写道：“缠脱只在自心，心了则屠肆糟廛居然净土。不然纵一琴一鹤、一花一竹，嗜好虽清，魔障终在。语云：‘能休尘境为真境，未了僧家是俗家。’”“人心有个真境，非丝非竹而自恬愉，不烟不茗而自清芬。须念净境空，虑忘形释，才得以游衍其中。”意思是说：一个人是否能够摆脱烦恼的困扰，完全取决于自己的意志。只要你内心清静无杂念介入，即使生活在屠宰场或饮食店中，也觉得是一片净土。反之，即使你身旁有一琴一鹤，屋里屋外摆满了名花奇卉，内心不能平静，烦恼仍然会困扰你。所以佛家说：“能摆脱尘世的困扰，就等于到达真实境界。否则，即使身穿袈裟住在僧院里，却和俗人没什么区别。”这的确是一句至理名言。人只要在内心维持一种真实的境界，没有音乐来调剂生活，也会感到舒适愉快；不需要焚香烹茶，就能使满室散着清香。只要能使心中有真实感受，而且思想纯洁意境空灵，就会忘掉一切烦恼超脱形骸困扰，这样才能使自己逍遥游乐在生活中。
古人说：“竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。”水流和花落都是动的物体，而静与闲是修养工夫。人的心智能学到静的境界，就不会受到外界环境的影响而改变。
有好多天了，慧能小和尚独坐寺内，闷闷不语。
师父看出了其中的玄机，也不语，微笑着领着弟子走出寺门。
门外，是一片大好的春光。
师父依旧不语，怀抱春光，打坐于万顷温暖的柔波里。
放眼望去，天地之间弥漫着清新，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河。慧能小和尚深深地吸了口气，偷窥师父，师父正安详地打坐在山坡上，心中空无一物。
小和尚有些纳闷，不知师父葫芦里到底卖的什么药。
过了晌午，师父才起来，还是不说一句话，不打一个手势，领着弟子回到寺内。
刚到寺门，师父突然跨前一步，轻掩上两扇木门，把小和尚关在寺门外。
小和尚不明白师父的意旨，径自坐在门前，半天纳闷不语。很快，天色暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、小鸟也渐渐变得不明朗起来。
这时，师父在寺内朗声叫他的名字，进去后，师父问：“外边怎么样了呢？”
慧能答：“全黑了。”
“还有什么吗？”
“什么也没了。”慧能又回答说。
“不，外边还有清风、绿草、鲜花、小鸟，一切都还在。”
慧能一下顿悟，明白了师父的苦心，这些天笼罩在心头的阴霾一扫而空。
人生往往如此，有的人活得很黯淡，并不是因为他的生活中缺乏阳光，而是消极的心态早已把所有朝向阳光的窗户紧紧关上了。
《菜根谭》中写道：“延促由于一念，宽窄系之寸心。故机闲者一日遥于千古，意宽者斗室广于两间。”意思是说：时间的长短多半是出于心理感受，空间的宽窄多半是基于心中的观念。所以，只要把握时机懂得忙中偷闲，即使是一天的时间，也比千年还要长；只要意境高超心胸旷达，即使是一间小小的房子，也犹如天地那么宽大。
有一位囚犯，被关在牢狱里面，他的牢房却只有几平方米，空间非常狭小，住在里面很是拘束，不自在又不能活动。他的内心充满着愤慨与不平，备受委屈和难过，认为住在这么一间小囚牢里面，简直是人间炼狱，每天就这么怨天尤人，不停地抱怨着。
有一天，这个小牢房里面突然飞进一只苍蝇，嗡嗡叫个不停，到处乱飞乱撞。囚犯心想：我已经够烦了，又加上这只讨厌的家伙，实在气死人了，我非捉到你不可！他小心翼翼地捕捉，无奈苍蝇比他更机灵，每当快要捉到它时，它就轻盈地飞走了。
苍蝇飞到东边，他就向东边一扑；苍蝇飞到西边，他又往西边一扑，捉了很久，还是无法捉到它，他这才慨叹地说，原来我的小囚房不小啊！居然连一只苍蝇都捉不到，可见蛮大的嘛！此时他悟出一个道理，原来“心中有事世间小，心中无事一床宽”。
所以，我们每一个人，不要常常计较环境的好与坏，要注重内心的力量与宽容，所以内心的世界是非常重要的。正如无门禅师所说：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”不管世间的变化如何，只要我们的内心不为外境所动，则一切荣辱、是非、得失都不能左右我们，心里的世界是无限宽广的。
心外世界的大小并不重要，重要的是我们自己的内心世界。一个热爱生活、胸襟宽阔的人，纵然住在一个小小的囚房里，亦能转境，把小囚房变成三千大千世界；一个心量狭小、不满现实的人，即使住在摩天大楼里，也会感到事事不能称心如意。
达到真正安宁的境界
《菜根谭》中写道：“喜寂厌喧者，往往避人以求静。不知意在无人，便成我相，心着干净，便是动根，如何到得人我一视、动静两忘的境界%”意思是说：一个喜欢清静讨厌喧闹的人，往往离群索居来求取安宁，却不知道远离人群只是为了自我。而一心求静的人，一旦遇到喧闹，就会烦躁。人我本是一体的，动静也是相互关联的，如不能自我忘怀，只知一味强调宁静，又怎么能达到真正安宁的境界呢？
慧能大师幼时家境贫寒，三岁丧父。长大后，靠卖柴狩猎奉养母亲。后因听人诵读《金刚经》有悟，决心学佛出家，由此诞生了中国历史上最伟大的禅师。
公元676年，慧能大师决定出山弘法。他不知道在接下来的年月里，他传播的禅理将会给整个世界带来这么巨大的震撼，他只知道他是一名禅师，有责任将自己证悟的大道传给愚昧偏执的世人。
大师最先去了法性寺。在那里，他看到两个和尚在飘动着法幡（佛教里一种写着佛号的小旗子）的旗杆下面争论不休。
一个和尚大声叫道：“明明就是旗子在动吗！这有什么好争论的？”
另一个和尚反驳说：“没有风，旗子怎么会动？明明就是风在动吗！”
两个人争论不休，谁也不服谁，周围很快聚了一堆看热闹的人，大家都议论纷纷、莫衷一是。
大师摇头叹了口气，走上前去对人们说道：“既不是风动，也不是旗子动，而是你们大家的心动啊！”
有人说笑着把这事报告给了住持方丈。方丈听罢大吃一惊，急忙率领众弟子前来拜见慧能大师，顶礼膜拜道：“阿弥陀佛！望大师能长住此地，指点弟子们迷津。”
于是，慧能大师就在此设坛讲经说法，不久禅宗的思想就传遍了大江南北，今日更是风靡了世界。
不管是风吹旗子动，还是风吹草动，都是一个客观的现象，但如果我们闭上眼睛什么都看不见，那在我们大脑中根本就无所谓风啊草啊的。之所以会产生这个画面，是因为外界的风和旗子在我们大脑中产生了投影，在这个反映的过程中不就是我们的“心”在动吗？只有“心”动了，风和旗子才会动起来，难道不是这个样子吗？
心静自然凉，心远地自偏。保持一颗纯净的心，“出淤泥”也可以“不染”。
平常心是道
《菜根谭》中写道：“有一乐境界，就有一不乐的相对待；有一好光景，就有一不好的相乘除。只是寻常家饭、素位风光，才是个安乐窝巢。”意思是说：只要有一个快乐的境界，就会有一个不快乐的事物相对应；只要有一个美好的光景，就会有一个不美好的光景来抵消。可见，有乐必有苦，有好必有坏，只有平平凡凡、安分守己，才是快乐的根本。
平平凡凡、安分守己，指的就是一颗“平常心”。
“平常心是道”这句话，始见于马祖道一禅师的语录“平常心是道”——“无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道”。平常心，就是长沙景岑禅师所说的要眠即眠，要坐就坐，热时取凉，寒时向火，没有矫饰，超越染净对待的自然生活，是本来清净自性心的全然显现。如果着意追逐客尘，有心造作攀求，反而会丧失平常心的和谐性、平衡性，而成为反常心、异常心。
临济禅师在他的《临济录》一再提到无常人的概念，主张无事是贵人，但莫造作，只是平常。无门慧开禅师这首诗告诉我们之所以世人不能享受人生的美好时节，是因为我们心中有事，而且有太多的闲事悬挂在心头：社会地位不够显赫，事业不够亨通发达，待遇不够优越，夫妻生活不够融洽，儿孙不够孝顺成才，朋友待我不够敬重，所求不能满足心愿，身体多病衰弱，肚里填满名闻利养，心中充塞财势****，再也挪不出一丝闲情去呼吸江上的清风，欣赏山间的明月，因此春天的百花开得再绚丽，与我两情不相干；冬日的皑皑白雪如何宜人，和我有何关联？我们如果能以临济无事人的平常心，去面对日常生活中的横逆困顿，人我关系上的矛盾纠缠，必能享受山夫渔父“富贵银千树，风流玉一蓑”的风趣。
“平常心是道。”什么是“平常心”？为什么道就是这个“平常心”？既然这个“平常心”等同于道，那就决非常人所津津乐道的那个平常心了。南泉和尚在这里所开示的“平常心”，既非凡，又非圣。非凡，即非众生们的烦恼心、机巧心；非圣，即非圣贤们的种种胜见、胜解。非凡不难接受，非圣则使人不知所以。其实，这个原则在大乘佛教的经典里早已广有言说，如《金刚经》云：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”基于此，才有“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”这个“无所住心”，方为南泉和尚所指示的“平常心”。这是没有污染、没有附着的心的本然，也就是六祖大师所指示的“本来面目”。
“平常心是道，”大自然就告诉我们这个千古颠扑不破的真理。“四时行焉，万物生焉，天何言哉！天何盲哉！”今日我们对于生养我们的地球贪婪无度地摄取破坏，等到有一天，当春天不再有花香鸟鸣，地球温室反应愈高，不再有瑞雪飘飞的冬天时，人间便没有好时节了！日常生活中给自己一点平常心的智能，给地球一点平常心的尊重！
先控制自己的内心
《菜根谭》中写道：“降魔者先降自心，心伏则群魔退听；驭横者先驭此气，气平则外横不侵。”意思是说：要制服邪恶，必须先制伏自己内心的邪恶。自心的邪恶降服之后，心灵自然沉稳不动。这时，所有其他的邪恶自然就起不了作用。要控制横逆，必须先控制自己浮躁的情绪。自己的浮躁控制以后，自然就会心平气和，这时，所有外来的横逆自然就不可能侵入。
这里强调的是自我控制的重要性。正如一位哲人所说的：“人最大的敌人，不是别人，而是自己。”人在一生的奋斗中，最难克服的敌人，是来自自己的一颗心，只要仔细地体察，人事的成功与失败，虽也受到环境的影响；然而，影响一生最大的，还是在于自己的心理因素。心诚正与否，将决定一生的成败荣辱。
如何战胜自己，就在于我们如何去克制这一颗心。把这颗心克制得干干净净，自然，我们的理智也就能清清楚楚，不为物欲所蔽，不为杂念所侵，不为邪恶所乱。关键在于己身的心不为外界物象所惑。
在以前的时代，因为环境祥和，生活简朴，欲望单纯，年轻人受到社会的不良引诱情况较少；但是进入工业社会以后，尤其正逢社会转型期，由于物质文明发达，生活讲究享受，价值观念大幅转变，以致物欲横流，连青少年都受到社会不良的诱惑，沉迷自己，放荡自己，做了自己的敌人，此时此刻想要战胜自己，非得下真功夫不可！
我们要明了，除了自己以外，无论是谁，都不能使你的梦想实现。好比体操可以强健体魄，但你必须亲自手握运动器材，费上自己的力气和时间，日行不辍，才能生效。若想安坐不动，差人代劳，那岂不是梦想？“人苟不为自身最爱之友，即为自身最恶之敌。”一个人成功与否，完全出于自己的选择与克服，正如你的义务，他人不能代偿；你的权利，也不得由他人代理。
要想战胜自己，必须要有相当的勇气。因为勇气是使人向人生高潮猛进的唯一力量。想要成就伟大事业，也得需要靠勇气来完成。成与败，荣与辱，完全在于心中的一念之差，能正其道而做，就是克服了自己，就容易成功，荣誉就是属于你的。如一念之间有所差错，背道而行，你就是失败者，可能受到无限的羞辱。
因此，我们的心要常常自省自勉，不要让尘飞梦幻的思念所占据，不要好逸恶劳，贪图虚荣享受；要养成勤奋无比的习惯，克勤克俭，多方面地充实自己，坚定己心，永远走在时代的前端；要把一切贪恋、腐朽、浮嚣、恶念、忿怒、怨恨完全除掉，化为一股有利于心的力量，成就大事，成为大器，敞开心扉，发挥人性的优点，使自己有一颗勇敢的、诚实的、慈悲的、宽大的、忍受压制的心，你的人生即能绽放出无比的光辉。
人生的战场中，你自己才是最可靠的武力，向外求得的东西是不能维持长久的。战胜自己的胜利，才是真正的胜利。战胜自己，就是迈向成功大道的前奏，也是走向光明前途的基础。
超越得失成败
《菜根谭》中写道：“优人傅粉调朱，效妍丑于毫端。俄而歌残场罢，妍丑何存？弈者争先竞后，较雌雄于着手。俄而局尽子收，雌雄安在？”意思是说：伶人在脸上搽胭脂涂口红，把一切美丑都决定在化妆笔的笔尖上。可是，转眼之间歌舞完毕，曲终人散，刚才的美丑又都到哪里去了呢？下棋的人在棋盘上激烈竞争，把一切胜负都决定在棋子上，可是转眼间棋局完了，子收入散，刚才的胜败又到哪里去了呢？
惟俨和尚是唐代著名禅师，晚年住在澧州（今湖南澧县）的药山，人称“药山惟俨”。他与许多高僧一样，善于从眼前小事物入手，启发弟子们的悟性。
有一次，惟俨指着林中一棵枯木，问弟子道悟和云岩：“你们说，是枯萎好呢，还是向荣好？”
道吾不假思索地回答：“当然是向荣的好。”
不料，惟俨断然否定道：“灿烂终将归于消灭。”这一来，答案似乎已经明确，所以，云岩随即转口说：“我看是枯萎的好！”
谁知，惟俨同样认为是错的：“枯萎也终将成为过去。”
这时，正好另一位高沙弥从对面走来，惟俨便以同样的问题“面试”他，机灵的高沙弥不偏不倚地答道：“枯萎的让它枯萎，向荣的让它向荣。”
惟俨这才点头赞许道：“高沙弥说得对。世界上任何事情，都应该听其自然，不要执着，这才是禅的态度。”
其实，惟俨提问的本意，不是要弟子作“非此即彼”的选择，而是要弟子懂得，世界上没有永恒的东西，随着时间的流逝，灿烂也罢，枯萎也罢，都会如过眼云烟，不复存在。
进而言之，灿烂与枯萎本来就只是事物不同阶段的不同表现形式而已，灿烂过后是枯萎，零落成泥后又孕育出新的灿烂。无所谓哪个好哪个坏，其各自独特的魅力，就看你怎样去欣赏了。比如月亮吧，总有阴晴圆缺，不能说圆月就一定比缺月好。一勾新月或一弯残月，同样充满诗情画意。“杨柳岸，晓风残月”，不也是令人赞赏的千古绝唱吗？因为有变化，有圆缺，才使我们见到了生命的完整形态，从而更加珍爱人生。
所以，惟俨和尚说得好，世间万事万物都有一定的发展规律，不偏执，不强求，顺其自然，才是明智的态度。如果你一味钟情于“灿烂”，那么，一旦灿烂变成了枯萎，就难免会产生“黛玉葬花”的悲哀，那将徒生多少烦恼啊！看来，结论应该是这样的：不管外界形态、环境、条件起了什么变化，最好始终超然物外，安然知足于人生的每一个阶段和每一种形态，不管是灿烂还是枯萎，不管是年少还是年老。
《菜根谭》中还这样警示我们：“以我转物者，得固不喜失亦不忧，大地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎顺亦生爱，一毫便生缠缚。”意思是说：能以我为中心来操纵支配一切事物的人，成功了固然不觉得高兴，失败了也不至于忧愁。因为广阔无边的天地，到处都可逍遥自在。以物为中心而受物欲所奴役的人，遭遇逆境时心中固然产生怨恨，处于顺境时却又产生爱恋不舍之心，如此鸡毛蒜皮的小事，便会使身心受到束缚困扰。
也许你是一个大忙人，为着要获得更多的财富，你不得不劳碌奔波，苦心经营，风餐露宿，历尽艰辛。纵然你的财运亨通，财富是得到了，但你也已累得筋疲力尽，耗费了许多精神。
也许你希望自己做个饱学之士，所以你寒窗苦读，书海泛舟，夜以继日、如蜂采蜜般地不断汲取古今中外的各科知识。果然皇天不负有心人，你今天才高八斗、满腹文章，但你也付出了生命中最宝贵的光阴。
也许你对仕途特别感兴趣，为谋得一官半职，你不得不降志辱身，巴结权势、屈躬献媚，以博得上司欢喜，垂手提携；纵或凭自己的汗马功劳，屡建功勋，得以登上宝座，但须知位高任重，从此你便也失去了难得的清闲。
也许你喜欢争强斗胜，爱面子，事事不肯让人。为了博得声誉，你必须使出浑身解数，纵然你本领高强，成了天下第一，但也必结下不少江湖恩怨；虽然你名声响亮，然而大名之下，难以久居，从此你也失去了安宁……
人在大的得意中常会遭遇小的失意，后者与前者比起来，可能微不足道，但是人们却往往会怨叹那小小的失，而不去想想既有的得。
大约有得必有失，有失必有得；所得既多，便是再增加，也不觉得欣喜，稍有所失，便惶惶恐恐；所失既多，就是再失，也不感到痛惜，稍有所获，便十分快乐。这样说来，得意何尝不是失意之由，失意又何尝不是得意之始呢？天道无私，有一得必有一失。所以，莫说人生得失，何必计较太多？倘若不认为得失事关至大，又何必去认真计较，自误前程？
幸福与否的关键在于你的心
《菜根谭》中写道：“此心常看得圆满，天下自无缺陷之世界；此心常放得宽平，天下自无险侧之人情。”意思是说：一个心地善良而乐观的人，常把万事万物都看得很美好，天地间的事也就毫无缺陷；一个天性忠厚、宽大为怀的人，心理总处在平衡状态，也就不去理会人事倾轧和人间的邪恶了。
在《道德经》中，老子曾表达过这样的思想：断绝智巧的心思，反而使人没有计较的忧愁。则可以免除世俗之忧，也就是与世俗的“忧”隔绝开来。谁能搞清楚唯诺与呵斥有多少差别？谁能搞清楚善与恶有多少差别？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我如同一介蠢人一般，看起来有点傻乎乎的。世俗之人好像个个能干，我却好像昏头昏脑，世俗之人好像个个精明，我却好像懵里懵懂。世俗生活，如无垠的海洋般变化万端，如倏忽的飘风般无有止境。人人都好像有了目标，而我却有点顽固，对这些目标不以为意。为什么我显得那么不同于众人？关键在于我得到了“道”。
我们要学会享受自己的生活，不要盲目地去随波逐流。有一句俗语说道：各有各的活法儿，各有各的道儿。这句俗语说明了一个道理，那就是，生命的存在有无数种形式，人的活法非止一种。有的人，别人看着羡慕，自己却颇感不足；有的人，自己活得坦然，别人看着别扭；有的人，穷竭一生追名逐利；安于现状淡泊名利者更大有人在。正是这些不同的活法，构成了多姿的世界，使人们的生活更多彩。
在主观上，人人都有选择自己的活法的权力，这基于各人的人生观。但其中也有客观因素的影响。且不说数不清的千年古训在人们心里已很深蒂固，恐怕最具影响的还是现实社会的种种情态。不可否认，位高权重者的一呼百应，腰缠万贯者的一掷千金，委实叫人羡慕和向往。可在全世界60亿人口中，这些“幸运者”究竟占有多大比例？恐怕还是平凡的人更多吧！人们常说“人不能跟人比”，虽然这是人们对自己生活现状的一种消极的无奈的不满，但这就是现实，这就是生活。
不羡慕别人，不看低自己，不刻意去强求，按自己的意愿走自己该走的路，才是最充实、最快乐、最幸福的。
想通了这一节，就大可不必为自己没有拥有“官位”而失望，也不必为自己没有成为“大款”而懊恼，因为人人都有自己的活法，或许，你在羡慕他们的同时，他也在羡慕一种无拘无束、无忧无虑、没有压力的生活呢！生活的幸福在于人的理解，关键是你自己怎样去诠释。人人都有自己的生活轨迹，关键是要使它更有意义。
世上的芸芸众生，没有固定的生活模式，如果为了某种目的用一种模式来框定自己，你就会失去自我，失去生活固有的乐趣。即使你成功了，也不会感到成功的快乐。
人的一生，学会享受生命，而不是拖着生命急匆匆地赶路，就会活得轻松；不在乎是否有人欣赏，别把自己活给别人看，就会活得坦然；不求全、不勉强自己、不介意时代的脸色，就会活得有滋有味。
若经常保持心灵的一份宁静，这实际上是生命机体健康、精神状态美好的表现。
追求心灵宁静的人，对身外之物，不思钻营，将名利、地位、财富、物欲等看得很轻，不屑于招摇张扬，这是一种睿智的表现。一个人对名势的追逐越少，心灵能到达的地方就越多。对物欲的贪求越薄，灵魂能周旋的舞台就越开阔。
无须苛求公平
《菜根谭》中写道：“人之际遇，有齐有不齐，而能使己独齐乎？己之情理，有顺有不顺，而能使之皆顺乎？以此相观对治，亦是一方便法门。”意思是说：每个人的际遇各有不同，机运好的，可施展抱负干一番事业，机运坏的，虽有才华，却一事无成。在各种不同的情况中，自己又如何能要求机运的特别待遇呢？自己的情绪有好有坏，有稳定的情绪，也有浮躁的时候，又如何能要求别人事事都顺从你的意愿呢？假如自己能心平气和地来对照观察，也就是设身处地反躬自问来想一想，这也是领悟人生的一个最好的修养途径。
人生的境遇真是千差万别各种各样，尤其是属于心境的精神状态更是各不相同，因此才有“人心不同，各有其面”。财富、地位、健康，都是人类所希求的，都直接影响人的情绪，但是要想全部得到这些很难，恐怕千万人中也难找一个，所谓“人生不如意事常居八九”就是这种道理，况且一个人事业的成功与否，一半靠自己的主观努力，另一半靠客观的机运和际遇。
作为一个修身自省的人来讲，不能因为个人的“顺与不顺”、“齐与不齐”来要求别人，要由别人的情绪、机遇来反观自己，由此会更加明白事理，提高自己适应生活、发展自我的能力。
在我们的生活和工作中，经常可以听到有人如此发泄：“这简直太不公平！”——这是一种比较常见、但又十分消极的抱怨。当你感到某件事不太公平时，必然会把自己同另一个人或另一群人进行比较。你可能会想：“既然他们能做，我也能做。”“你比我得到的多，这就不公平。”“我没有那样做，你为什么可以那样做？”等等。
过分渴求公正的心理，可能会体现在你与他人的关系中，妨碍你与他人的积极交往。不难看出，你是在根据别人的行为来衡量自己的得失。如果这样，支配你情感的就是别人，而不是你自己了。如果你未能做别人所做的事情，并因此而烦恼，你就在让别人摆布你自己。
人们都渴求公道，一旦感觉到自己没有得到公道时，就会表现出一种不愉快。讲求正义、寻求公道，这本身是一种正常的心理和行为。但是，如果你一味追求正义和公道，不能如愿便消极处世，这就构成了一个误区——一种自我挫败性行为。
我们的社会提倡伸张正义、主持公道。政治家们在每一篇竞选演讲中都会慷慨陈词：“让每一个人都得到平等与公正的待遇。”然而，日复一日、年复一年、一个世纪又一个世纪，我们也无法消除世界上的不公正的现象。贫困、战争、瘟疫、犯罪、****、吸毒和谋杀等各种社会弊病一代代地延续着，有些地区甚至还愈演愈烈。事实上，自人类有史以来，这些现象从未消失过。
在某种程度上可以说，不公道现象的存在是必然的。当你无法改变这一现实时，你可以努力不改变自己，不让自己因此而陷入一种惰性，并可以用自己的智慧进行积极的斗争。首先争取从精神上不为这种现象所压垮，然后努力在现实中消除这些现象。下面是心理咨询专家为我们提供的一些行之有效的办法：
①将你所见到的各种不公正现象全部列出来。将这些现象作为你采取切实行动的出发点。向自己提出这样一个重要问题：“这些不平等现象会因为我的愤慨而消失吗？”答案显然是否定的。努力消除致使你烦恼的误区性心理，你便可以逐步跳出寻求公正心理这一陷阱。
②尽量不再说：“我会这样对待你吗？”或其他类似的话。而应该说：“你我有所不同，只不过我暂时难以接受这一点。”这样，你就可以建立、而不是断绝与别人的交往。
③将“太不公平”之类的话改为“真令人遗憾”，或者“我倒真希望……。”这样，你就不致对世界产生不切实际的想法，并逐步接受现实，接受你并不赞赏的现实。
④不要把自己同别人或别的事情比来比去。在制定自己的目标时，不要考虑周围的人在做什么。如果你要做一件事情，就应该全力以赴地做好它，而不必羡慕别人所具备的优越条件。
人心不可一日无喜神
《菜根谭》中写道：“疾风怒雨，禽鸟戚戚；霁日光风，草木欣欣。可见，天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神。”意思是说：在狂风暴雨中，飞禽都感到哀伤忧虑惶惶不安；晴空万里的日子，草木茂盛欣欣向荣。由此可见，天地之间不可以一天没有祥和之气，而人心也不可以一天没有舒畅的情趣。
客观环境的好坏能够左右人们的心情，如在雨过天晴、风和日暖的天气里，草木显得生机勃勃，人的心情也往往因此豁然开朗。但是，世界的万事万物的景象常常也随我们心理状况而转移变化。当我们怒发冲冠时，看周围的事物都觉得可悲可叹；当我们喜笑颜开时，看一切事物也觉得可喜可乐。人在现实生活中可能遇到各种喜怒悲哀的事情，心中必须保持平衡，一定要有喜神的鼓舞，这个喜神就是努力拼搏、不断向上、积极进取的精神，保持一种心理上的平衡。
古时候，有一位商人为了做生意，到远方的城镇去谈生意，忽然想到朋友的生日就要到了，自己应该买个礼物带回去祝贺。
商人觉得，他自己是个最有品位的人，要送朋友礼物也不能太寒酸，太没有深度，那会显得自己太没档次了。最后想来想去，他决定还是送朋友一幅画。因为这样既显得自己高雅，又不显得寒酸。于是，他去了那个城镇上最有名的一个画师那里。
商人进了门之后，看到一位穿戴整齐的老人坐在椅子上，便问：“老板，我想画一幅画。”老人问：“请问您要画什么样的画呢？”
“我想要一幅最有气质、最有深度的画，送给朋友当贺礼。”商人自豪地说着。
老人抬起头来，端详着面前这位穿戴华丽的人，问道：“请问您觉得什么样的画是最有深度、最有气质的呢？”
根本不懂画的商人，被这样反问，一时语塞不知该答什么，便说：“我有一位朋友，过几天就要过生日了——那么，我送他一幅牡丹吧。”
老人笑着说：“好啊，牡丹代表大富大贵，简单明了又有意义！”于是，就现场作了一幅牡丹的画，让商人带了回去。
商人参加了朋友的生日宴会，并当场将之前请老人画的那幅牡丹展示出来，所有人看了无不赞叹这幅画活灵活现。
当商人正觉得自己送的贺礼最有品位时，忽然有人惊讶地说：“嘿，你们看，这真是太晦气了，这幅牡丹花的最上面那朵，竟然没有画完整，不就代表着‘富贵不全’吗？”
此时在场的所有客人都发现了，而且都觉得牡丹没有画全，的确有富贵不全的缺憾。最尴尬的就是那个商人了，只怪当初自己没好好检查这幅画，原本的一番好意，反而在众人面前出丑，而且又不能挽回面子了，真是倒霉。
但这时候，主人却站出来说话了，他深深地感谢了这位商人，大家都觉得莫名其妙，送了一幅这么糟糕的画，还要道谢！
主人说：“各位都看到了，最上面的这朵牡丹花没有画完它该有的边缘。牡丹代表富贵，而我的富贵却是‘无边’，他祝贺我‘富贵无边’。”
真是太美妙了！众人听了无不觉得有道理，而且报以热烈的掌声，认为这真是一幅非常具有深意且完美的画作。
生活中有很多缺陷和不尽如人意的地方。如果我们以宽广的心胸去面对，以豁达的目光去审视，就会使生活变得美好许多。
内心宁静的人才能享受美好的生活《菜根谭》中写道：“风花之潇洒，雪月之空清，惟静者为之主；水木之荣枯，竹石之消长，独闲者操其柄。”意思是说：清风下的花朵随风摇曳，显得特别飘然洒脱；雪夜中的月光逐云辉映，形影显得特别明朗清宁。只有内心宁静的人，才能享受这种怡人的景色。树木的茂盛与枯萎，竹子和石头的消失与生长，只有闲情逸致的人，才能掌握其变化规律。
大自然的“风花”、“雪月”可以给人恬静的心境，恬静的心境又可增进自己的智慧，智慧增进以后，又会发现更多怡人的美景。
《禅宗无门关》中有一首很美丽的诗偈：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。平平常常的句子，表达的是极自然不过的事实，可是组合在一起，竟然有了一种无与伦比的美。真实的美，力量就是如此的大。
每一个人的生活本来都应该是轻松愉快、潇洒自在的。仔细地想一下，会让我们吃惊，大多数人没有这种生活感受；相反，不是觉得生活没劲，就是觉得生活很累。不是故作危言来耸人听闻，四季里本来是花红柳绿；然而事实上，好多人生活态度是灰色的。每个人的四季里，充满了每一个人对于生活的不同感受。
我们只珍惜每一天的生活，用心地来爱这个世界、来爱这个世界上的一人一物，才能够在平常的日子中找到生活的意义。
对于生活的爱，是每一个生活着的人都应该具备的，只有这样，心才会始终保持敏锐，不致麻木；生活中的每一天才会是美好的、幸福的。生活中并不是缺少美，而是我们的眼睛缺少了发现。如果拥有一双善于发现的眼睛，从平平淡淡的生活里，发现很多很多的关于生命本身存在的美丽，那么人间无不是好时节！
人间的好时节都来自我们的心，来自我们当下的生活。
有一个人乘船渡江时看到荡荡流水气度非凡，很是欣赏。可是不久，风不知从处吹来，怒波惊涛震天撼地，一叶小舟起伏不定，让人害怕。他吓得大张着口，再也没有心思来欣赏江上的美景。风过后，又是一片美丽的江上风光。他静下来，想起自己刚才的恐惧，而摇船的若无其事，便问：“你不怕这么大的波浪吗？”
“怕什么，不就是水吗！”
波涛也罢、静水也罢，都是水啊！欢欣抑或苦恼都是生活。迷惑于那些外在东西，就不会认识到事物的本相。红尘十丈里，心随着外在事物起伏，就不会有时间来观照自己，哪里还有心思来发现生活的美呢？心里到底充满了些什么，竟然欣赏不到春的百花、夏的凉风、秋的好月、冬的飞雪？
人的问题要比人多。对于这些问题只要一执着，马上就会陷入烦恼中去。为什么呢？因为心没有自己做主，而是跟着那些外在的东西一起沉浮。