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第8章 孟子阳刚精神(4)

《孟子》一书的情况也是如此,《孟子》里有两个孟子:一个是鼓吹施“仁政”、“王天下”,为此不惜强齐伐燕的纵横家孟子;另一个是全盘否定“仁政”、“王天下”,提出“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的——作为“人”的孟子。关于这一点,前面我已专章讲过。我们读《孟子》就要读作为“人”的孟子的言论,这是精华所在。从这个角度讲,因此我说《孟子》不可尽信。但与《论语》一书暗藏阴谋不一样的是:《孟子》一书的编者并无这样的坏心,他没有阴谋,有玄机。他有不得已的苦衷,为了使孟子学说像孔子学说一样流行,他必须使两书在风格上有相似之处。然而即使这样,《孟子》一书中所载的孟子言论,依然散发着人性的光辉,散发着中国人可贵的“阳刚精神”。

武王即纣王

回过头我们看《书经》所载的武王的话为:

“既戊午,师逾孟津。癸亥,陈于商郊,俟天休命。甲子昧爽,受率其旅若林,会牧野。罔有敌于我师,前途倒戈,攻于后以北,血流漂杵。”(《书经·周书·武成》)

这段话,是武王伐纣成功后,在分封诸侯时对诸侯说的。在这段武王洋洋得意的自述中,他情不自禁地流露出了当时的情况,今天我们读起来,依然为当初这场血流飘杵的牧野之战感到惊怖。它决不能证明武王的正义与伟大,刚好,它证明了武王的残暴丝毫不减纣王。

武王这段话的大意是:

到了戊午那天,我军渡过黄河渡口孟津。癸亥那天,列阵于商郊,等待上天赐给我好运。(俟,等。休命,好运)甲子那天早晨(昧爽,清早,约6点至8点),纣王率领他的军队密密麻麻地来了(受,商纣王名受),我们大周军队与纣王的军队进行大会战,从商郊打到牧野。他们不是我军的对手,不久就前方倒戈投降,我军乘势进攻,他们失败了,我军杀敌无数,直到战场上血流成河,把地上散落的兵器都漂起来了(杵,木棒)。

武王自述他英雄的胜绩,不料却暴露了他屠夫的嘴脸。

——对方已经投降了,他还要杀,乃至血流飘杵,这样的做法为后来的暴秦继承,长平之战坑杀赵卒四十万,实是武王手法。这就是一个真实的周武王。

孟子批判武王

孟子批判武王:“以至仁伐至不仁,而何其血之流杵也?”意思是:以仁义之师攻打不义之师,何至于血流漂杵?孟子这是反话,其正面意思是:只有以至不仁伐至不仁,才会这样!

孟子讲的“仁人无敌于天下”,不是说真正的天下无敌,而是说真正的仁人根本不会去攻打别人,更不会屠杀。所谓“无敌于天下”,即“不敌于天下”,不与天下为敌,自然就天下无敌了。孟子接着说:“有人曰:‘我善为阵,我善为战。’大罪也。”说的就是武王这种人。

《书经》中的《周书》是周人所著,当然要说周武王好话,孟子却不相信那些冠冕堂皇的话。当然,也不是全不信,而是说不可尽信。

孟子补充说:“吾于《武成》,取二三策而已矣。”策是竹简,一块竹简就是一策,一策相当于现在纸书的一页,二三策即二三页。《武成》全篇字数为440个字左右,按今天出土的战国竹简常为1尺长左右计算,每块竹简大约写10~20个字,那么《武成》一共要写22块至44块竹简(即22页至44页)。孟子说他只取“二三策”,那么他所取的“二三策”(约20个字至60个字)是哪些文字呢?我想,孟子说的“二三策”,应是连贯的,好在《武成》本身不长,孟子所取的部分一定在他批判的“血流飘杵”部分之前或之后,我按这个线索找,本着孟子的仁爱精神,找到了以下文字:

“厥四月,哉生明,王来自商,至于丰。乃偃武修文,归马于华山之阳,放牛于桃林之野,示天下弗服。”(《书经·周书·武成》)

这段话就是孟子所取的《武成》“二三策”。全段话37个字,合于上面我的推算结果。这段话的位置在“血流漂杵”段的前面,是史官记录当时情况,不是武王的讲话。这段体现了周人仁爱思想。意思是:

到了四月初(哉生明,即才生明,指月亮开始发光的月初),周武王从商朝旧都打理完回来了,住在丰(周的都城)。于是整个国家停止了战争,大修文治,把战时征用的战马放回到华山南面的各地区,把牛放牧在桃林野外,但也没说不再征用,表示天下还没完全征服。

孟子于《武成》所取的重中之重不是后世之人大肆吹捧的“归马于华山之阳,放牛于桃林之野”,而是“天下弗服”。

周武王以暴力取天下后,天下如何能服?周武王的“偃武修文”之举实属做戏,不久又大开杀戒。当外在的敌人消失后,他就自相残杀。《书经》记载的“管蔡叛乱”,其实是武王大杀降将与开国元勋,后世赵匡J乱、朱元璋等人就是向武王学的。

孟子所取的《武成》“二三策”的重点是“天下弗服”,表示天下人根本不会屈服于武王的淫威。据此,孟子发挥出了他著名的大丈夫学说与阳刚精神,所谓“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”就是从“天下弗服”四个字来的。

对杀戮说“不”

孟子的诸多光辉思想,都是本诸人性,发诸人性,返诸人性,绝非为治人,而是为正己。

孟子的学问不是来自任何书本,而是来自他自己的生活。孟子生活的年代,正是诸王争霸的时期,每天都在大量死人,天下人对此熟视无睹,孟子却深深思考这种杀伐的传统从何而来?孟子研究发现,这种杀伐传统并非来自所谓反面的蚩尤、夏桀、商纣,而是来自所谓正面的黄帝、商汤、周武。

孟子说“尽信书则不如无书”,实际上是对中国杀伐传统的否定。这个传统历来告诉我们:只有战争才能推动历史,只有更大的霸主才能解决暴君。武王为我们指的是一条血腥的道路,囚禁的道路,他散发的信息就是三个字:杀得好。孟子对此说“不”。孟子认为任何人没有杀人的权利,孟子曰:“民为贵,社稷次之,君为轻。”这种“民贵思想”实是人类人权思想的鼻祖,其意义不仅限于中国。

心心相传

孟子既然不“尽信书”,那么他的思想从何而来?来自古今心传。所谓心传,可以借着文字,也可以不借着文字,全凭每天对身边事情的观察,即可得出高于书上大道理的真之又真、切之又切的真理。

如孟子一次见梁惠王时,梁惠王正在王宫的水池边玩,并对孟子开玩笑说:“贤者亦乐此乎?”孟子马上就说:“贤者而后乐此,不贤者虽有此不乐也。……民欲与之偕亡,虽有台池鸟兽,岂能独乐哉!”

孟子见梁惠王玩物丧志,马上就预见了此人的灭亡。果然不久,梁国就被别国灭了。在与梁惠王的对话中,为了加强说话效果,孟子也引用了《书经·汤誓》中的话说:“时日害丧?予及女偕亡!”这是一句再毒不过的毒咒,即出自商汤这位贤王之口,商汤说他要与夏桀这轮太阳同归于尽,结果却是取而代之,得了天下,何其虚伪也。孟子引用商汤这句咒语并不是咒梁惠王,而是提出了警告。但梁惠王早已不进油盐,一步一步走向灭亡。

孟子的心传得之常人,得之常理,得之常识,得之不言而喻的事实,得之不证自明的天理。

我们都知道,孟子是子思的弟子,子思是孔子后人,孟子的学问确实从孔子而来。但更准确的说,孟子的学问来自他身边的贩夫走卒,农夫渔父。孟子的学问与孔子一样,全来自对平常生活的观察与思考,不是来自任何书本。孔子对于孟子的作用,仅是印证而已。

孟子说:“万物皆备于我矣。”就是说我处天地之间,别的人,别的事,都是印证我。我自己才是真实的,别人不能代替我的生与死,我也不能代替别人的歌与哭。万物备于我,我已自足。上帝在第七天才造人,造人之前上帝早已准备好一切,单为了人的降生。我们身上有着何等大的恩典,万物皆备于我,我难道尚不知欤?孟子说:“万物皆备于我矣,反身而诚,乐莫大焉。”思想上苍恩典,你会觉得快乐。所谓“反身而诚”,就是老老实实回想自己的来历,便知是创化所播。我身为被造之物,被造之物乃造化所造,造化何谓哉?其名曰道,曰神,曰上帝。再好的书籍,比不上一块黄土厚重。古人再好的经验,比不上我在今生今世的每一刻当下感悟。

心传,不是古人传我,而是今人传我。没有古人,只有今人。没有死人,只有活人。孟子说见孺子入井即施以援手,便是活人之间心心相印的最大心传了,这实乃上帝投放在我们心中的灵光,此即人性,孟子命之曰“仁”。

要手熟

心传易失,宜熟为妙。

孟子曰:“五谷者,种之美者也。苟为不熟,不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”(《孟子·告子上》)

孟子这话的意思是:五谷是一切种植中的美味,但如果没成熟,还不如草果子好吃(荑稗,一种像谷物的草)。我说的“仁”也全在一个熟字。

孟子指出:仁是道,也是技术。必须要熟练才能坚固与运用。一只不熟练的大雁飞不过一只熟练的燕子。只要你熟练了,便为有道,便可飞到千里之外。

手熟即是心传。

本来没有心传一说,你是你,他是他,传什么传?但你一下一下坚持下去,磨出了手茧,就会明白一些别人早已明白的道理。老木匠不会告诉小木匠那么多,只是告诉他要手熟而已。

手熟,使没理的也有理,没戏的也有戏。手熟使手中之事可以捏拿,手熟使手上之物成形!手熟使大路显现,使劲道从自家手上发出,创造奇迹。因为手熟,你摸到了规律,就算闭着眼,都能运斤成风。

孟子所讲的心传没有别的,就是“手熟”二字。关键时候全凭手感,这个手感全来自平时手熟。

“手熟”一词甚好!它形象地说明了我们为追求真理、进入大道所下的苦功。光是手热还不行,我们的手必须要用汗与血蒸腾得熟如烙铁,才能一下一个痕,一下一个印。这时你下手想不重都难,沾到哪里,哪里就火光一片。当此之际,要懂得孟子“收心”之道,这留到后面说。

好好睡一觉到天亮

[心中无事,就是大丈夫]

本章讲孟子“大丈夫”之道

我就是天下

孔子曰:“君子坦荡荡,小人长戚戚。”

孟子将孔子“坦荡荡”的君子之风发扬为充满“浩气”的大丈夫精神,孔孟心传,联手打造阳刚国度。

这个阳刚国度断不是从杀伐而来,而是做好自己。孟子曰:“修其身而天下平。”讲只要你把自己修好了,那么天下事都可以摆平。如果修不好自己,那么肯定不会天下太平。读者须知孟子之义:吾身即天下,断不是由身而及天下。

修身、齐家、治国、平天下,这太麻烦了,乃是孔子殁后一些不成器的弟子搞出来的二杆子理论,貌似高明,其实全然不通,绝非孔子原意,孟子已将此纠正。

孔子曰:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”(《论语·里仁》)

意思是:孔子说:君子对于所谓的天下,既不跟随它,也不反抗他,而是与他平起平坐,融为一体。适,从。莫,反。义,理所当然,应该这样。比,平等视之。

如果你嫌孔子这段话还没说透,我再引一段《论语》:“或问稀之说。子曰:‘不知也。知其说者之于天下也,其如示诸斯乎!’指其掌。”(《论语·八佾》)

这段话讲:有人问身为祭司的孔子祭祀上帝的办法,孔子谦虚地说:我不知道。如果有人知道祭祀上帝的方法,那么他看天下就像看这里一样简单。说到这里,孔子就指着自己的手掌,意思是“天下就像我的手掌一样”。

由此可见,在孔子心中,“天下即我身”、“天下即我心”是完全可以确定的。孟子一点也不走样地继承了孔子这一思想,后世陆王心学,也是本于此。孔子是大祭司,孟子是大先知,在二人身上,都有着带领国人祭拜上帝的使命。“我就是天下”,除我之外,别无天下。这点我们必须读懂。

一爽俱爽

既然天下就是我身,那么问题就简单了。只要我们把自己搞爽,那么整个世界都是爽的。这一点,我有人性上的雄证,每个人都可以证明孟子这一观点。我们都曾经体会过,当我们高兴时,看整个世界都是愉快的,连看荒地上的垃圾袋都像一朵一朵的白花开放。我心即宇宙,宇宙即我心。我心爽时,宇宙不得不爽!

怎样才能爽?当然是获得那道。

道在哪里?

道并不是在哪里,哪里都是道。存在就是道。你摸摸你还在不在,就知道什么是道了。请你像孔子一样凝视一下自己的手掌,你会看见上面大路纵横,繁星密布。在那皮肉里面,是奔腾的血。宇宙同一理,天下即我心。若视天高地卑,则天人永隔。若视天地无二,则可天人合一。

睡一觉什么都好了

世上最神奇的事不是天摇地动,而是无论发生何事你只要好好睡一觉醒来,那么就会渡过难关,有办法,有希望。

任何时候只要你安心睡觉,就可以有新的一天。

你说你睡不着,我说你睡得着。如果你的房间有窗,请推开窗户看一眼浩瀚的星空,你就知道这个世界多么神奇。冥冥之中自有主宰,你又瞎操什么心?!就算你在坐牢,房间里除了墙壁还是墙壁,你也可以自己打开心窗。你闭上眼,一定要拣好的想。不要去想那些不开心的事,那些全是魔鬼。你凭自己不能战胜魔鬼,但凭着道

身在美景浑然不觉

我有时写作累了,自己在家里看电视。有一次我看到了大理风光。让人震惊的不是美景,而是美景中的人对美景浑然不觉。我不知道发生了什么,我也不知道为什么会这样。我只知道现在我活着,上帝一定有事情要让我去做。那么,上帝究竟要让我做什么呢?上帝要我去攻打别人、去占领全世界吗?断乎不是!上帝要我做好自己。想到这位苦心的父亲对他不成器的儿子所要求的不过如此,我就觉甜蜜与哀痛。

轻轻抹去阴影

孟子曰:“不明乎善,不诚其身矣。是故诚者,天之道也。思诚者,人之道也。”孟子讲人应该诚实面对自己,唯有这样才可以甩掉身上包袱,抹去心中阴影。孟子又说:“天下大悦而将归己。”并不是说你要做王了,而是说你将得到整个世界——说什么得到,这个世界本是我的。上帝赐下美好的伊甸园,就是要你享受人生。只因你自毁本性,所以才迷途甚远。

帽子让女士轻盈。

啤酒让男人沉重。

我这话的意思是:你头上披拂着圣灵的柔光,人生就是轻盈的。如果你往心里一个劲自己倒进去苦水,只会越活越累。孟子曰:“是故知命者不立乎岩墙之下。”就是讲我们要自己避开危险。孟子曰:“天不言,以行与事示之而已矣。”讲老天爷不说话,只用他所行的事启示。用什么事启示?天谴。天良丧尽会遭天谴,头上三尺有神明,恶魔并不好当,坏人的日子并不好过。轻轻抹去阴影,你就如光。

做人坦荡,做事就浩荡

人一坦荡,即为大丈夫。

心中无事,则万事都难不倒你,因为你根本就不把它当成回事。你唯一关心的是吃饭没有?喝水不?这些简单的事情。太容易满足了!世界太丰富了,当此之时,你的心充满祥和。

孟子曰:“惟以仁者能以大事小。”到这个时候,大也不大,小也不小,事实上又并非以大事小,而是以小事小,彼此不张狂,所做的事便为大。耶稣说:“我来是要服事人。”就是这个意思。“以大事小”,这当然与梁惠王驱子弟当炮灰“以大吃小”的做法完全不一样。

唯坦荡者能受得气,当孔子被人误会是阳虎时,他何曾有一丝辩解?

大丈夫识时而不识时务

大丈夫者,识时者也。孟子赞美孔子:“可以仕则仕,可以止则止,可以久则久,可以速则速,孔子也。”讲孔子做事任其自然,绝不强求。孔子早期也“知其不可而为之”,到晚年就只是“从心所欲。不逾矩”而已了。