毋意，毋必，毋固，毋我。
（《论语·子罕》）
固执会把一个聪明人变成傻瓜，同样过度地坚持意味着自己把自己逼上绝路。这是明白人与糊涂人之间最大的区别。
智者为人的心境
不要想当然，不要绝对，不要固执，不要以自我为中心。固执的人是死脑筋，会把自己与身边的人都搞得很狼狈，只有灵活而坚持原则才能真正执着地做事。
人一固执就很难听见别人在说什么，容易犯各种各样的小错与大错。孔子说的这四个不要，核心就是不要固执。
孔子以前非常固执，一定要当周公之徒，要通过当大官来行大道。一旦他真的当了大官就大开杀戒，诛杀了政敌少正卯。因为别人的相反意见对他来说是不可容忍的，必须受到惩罚；因为他认为真理在他手中，就可以杀人。
孔子后来才知道自己错了。世界上人很多，你有你的坚持，我有我的坚持，各人不同，意见冲突是肯定的，一有冲突就杀人，世界上的人你杀得完吗？杀不完的。因此矛盾应搁置，有时不解决又何妨？
孔子明白这个道理后，不再认为自己是惟一正确的。他在周游列国的路上遇到过诸如荷蓧丈人、楚狂接舆等这样的异端，他就非常开明了，任凭别人评说，不再诉诸武力，过了就过了，反而是一种乐趣。
孔子为什么有这么大的转变？因为他自己也是个大异端，所以能理解各种异端。孔子的想法与众不同，因此尽管周游列国，还是没有一个国君聘请他，可见孔子在各国国君眼中确实是个异端。国君们要的是如何杀人管人的绝招，孔子却说“仁者爱人”，因此注定不得启用。
孔子因此明白自己所想的，与国君们相差太远，以前自己的理想是荒唐的。如果人想通过别人之手行道，那就不是道了。因此，人必须自己去行道，不要通过别人行道。或者说，只需要做好自己就是仁义了，根本不需要去拯救谁。
谁要你拯救？谁来拯救就灭谁。
谁都有自己的一套想法，满口说教的人让人怀疑其动机不纯。
孔子当初对此很遗憾，后来认识到这就是道。每个人都有自己的生活，神圣不可侵犯。每个人都有自己的生命，庄严不可亵渎。
在这种原则下，坚持自我是可贵的，企图改变别人、拯救别人、役使别人就不好了。孔子说“毋固、毋我”，没有说不要自我，正好相反，孔子说不要小我。人一固执就会寸土必争，争来争去把大地盘争成了小地盘，怎么能做大？
佛经上把固执叫做“执着”，人有执着心就不容易明白一些更执着的道理，因此应该“去执”。
去掉执着，就会真正的执着。
有修行的僧人们居士们处事都很随便、随缘，这种无执的背后是一种可贵的大执着。他们内心的信念如花开原野，如星升夜空，是一种大的境界。有一种自然的力量进入其身体，所以他们不会被一般的做人的麻烦困扰。
修儒家也这样，修什么修到一定程度都一样。
孔子说“毋固”的同时也是让我们巩固内心信念，但不要试图强加于人，这样我们就可以自美其道，自得其乐。