悠闲度日
养生之道可概括为“清、净、明、了”四个字，内觉身心皆空，外觉万物皆空，抛弃各种妄想，任何事情都不执意追求，这就是“清净明了”。
各种疾病的产生，都是由于过分沉溺于某事：过分沉溺于声色，产生虚弱怯懦之病；过分追求财利，产生贪婪之病；过分注重功名，产生造作虚伪之病；过分讲究名誉，产生矫饰虚伪之病。
唉，过分沉溺所带来的危害确实不浅啊！对此，樊尚默先生用一味药将其解除，即“淡泊”。仰看青山白云，俯视流水激石，喜看鲜花怒放，静听百鸟齐鸣，樵夫的歌声在山谷回荡，自然界宁静不喧，人心悠然自得。
（清）沈复《浮生六记》
安乐的根本
人若能安于境遇，遵循养生的规律，不因得失而使身心劳累，不因荣辱而使躯体疲劳，沉浮自如，乐天知命，哪一天都是安闲自得，心情舒畅。这不就是安乐吗？
如果周旋于世俗，追逐高官显位，胡思乱想，神魂不得片刻的安宁，使得吃饭时忘却了味道，该睡觉时却忘了就寝。不知道养生有方，日常生活有所顾忌，劳累身体迷惑心志，犹如头枕着刀入睡，脚踩着刀刃走路，祸患就乘之发生，还能不知有所警戒吗？
因此，我说那些懂得恬淡安闲，能自我满足的人，是得到了安乐的根本；审察居室而安然居住的人，是得到了安乐窝；每天早晚怡养的人，是得到了安乐法；一有空闲就悠游山水的，也是得到了安乐法；知晓大地人之间关系而有所避忌的人，是懂得了安乐戒；严格把握朋友交往的，是懂得了安乐之助。再加上体内调养有方，吃灵丹妙药，活上八九十岁，乃至上百岁，又有什么困难呢？
（明）高濂《遵生八笺》
知足者乐
古人说：“比上不足，比下有余。”这是寻找快乐的最好办法。
与饥饿的人相比，能吃饱就很快乐；与受冷挨冻的人相比，能穿暖就很快乐；与受苦受累的人相比，能悠闲就很快乐；与患病的人相比，能健康就很快乐；与有祸患的人相比，能平安就很快乐；与将死之人相比，能生存就很快乐。
白居易有首诗说：“蜗牛角上争何事？石光火中寄此身。随富随贫且欢喜，不开口笑是痴人。”近人也有诗说：“人生世间一大梦，梦里胡为苦认真。梦短梦长俱是梦，忽然一觉梦何存。”与白居易一样乐观旷达。
“世事茫茫，光阴有限，何必整日奔波忙碌？人生匆匆，争短论长，却不知道生死有定数，得失难估量。看如今，那秋风吹金谷，夜月照乌江，阿房宫殿冷，铜雀台草荒。荣华犹如花上露，富贵好比草上霜。看透这些奥秘，万种忧虑都会遗忘。
夸耀什么龙楼凤阁多高贵，说什么利锁名缰多富有，闲来静处，暂且把酒吟诗来猖狂，唱一曲归家尚不晚，歌一调湖海仍茫茫。及时行乐，莫失大好时光。
约几个知心朋友，到野外溪水旁，或者琴棋怡性，或者临水举觞，或说些因果报应之事，或论些朝代更替今古兴亡，细看花团锦簇，静听鸟语喃喃。任凭他人情厚薄，世态炎凉，我自有悠闲岁月，潇洒度时光。”这首词不知道是谁写的，读后如大梦初醒，就像炎热酷暑时服用的清凉剂。
（清）沈复《浮生六记》
乐在其中
圣贤之人都能自得其乐。孔子说：“乐在其中。”颜回说：“不改其乐。”孟子以不愧不作为乐。《论语》的首篇便说到乐。《中庸》中说：“无入而不自得。”
程、朱教人寻找孔、颜乐趣，都是这个意思。圣贤们的快乐，我们当然不敢奢望，希望能有白傅之“有叟在中，白须飘然，妻子忙碌，鸡犬悠闲”的乐趣而已。
乐即是苦，苦即是乐，伴有某些不满足，怎么知道就不是福？如果全家事事都如意，一身处处都自在，好日子也会感到很平淡。圣贤难免有厄运，仙佛难免有劫难，因为厄运能造就圣贤，劫难能修炼仙佛。
（清）沈复《浮生六记》
逍遥度日
我读柴桑翁的《闲情赋》时，叹服他的钟情；读《归去来辞》时，叹服他的忘情；读《五柳先生传》时，则叹服他非有情也非无情，钟情也忘情，妙在其中。
我的朋友淡安先生最倾慕柴桑翁，读书不求甚解却又能明白其理，饮酒不希望醉却又能醉。他常对我说：“做诗何必非五言，做官何必非五斗，生子何必有五男，宅中何必有五柳。”可以称得上是个飘逸之人。
我梦中得了这样几句诗：“五百年谪在红尘，略成游戏；三千里击开沧海，便是逍遥。”醒后告诉石琢堂，石琢堂先生认为潇洒飘逸，朗朗上口。然而，谁又能领会这种心情呢？
（清）沈复《浮生六记》
逍遥说
通达事理的仁人君子，安守本性，坚守本真，不为物欲所诱惑，心无城府，行不越轨。天下有道，就明明白白地与世相清。天下无道，就浑浑噩噩的与世相浊。
泰山压顶不以为重，举秋毫不以为轻，青云直上不以为荣，坠入深渊不以为辱，震动如雷霆不以为恐，劫难来临刀斧架颈不以为惧。
视生死如旦暮，以盈虚为消息，仰观宇宙的广阔，俯视身世的卑戚。正如一叶浮萍泛于大海，一粒米黍存于仓库，又何须说什么有重有轻在其间呢？
所以，都应该快乐，无论到何地都应该适应。出与天为民，入与道为邻，如若这样，又有什么不逍遥自在的呢？
（明）高濂《遵生八笺》
自得其乐
真定梁先生每当和人说话，或每天晚上回家，一定要选些可喜可笑之事与人谈论，时而抚须大笑，以释放一天劳累郁积的闷气，这是真正懂得了养生要诀。
曾有一位乡人年过百岁，我向他请求长寿之道，他笑着说：“我是个乡下人，不知道别的东西，一生只知道高兴快乐，从来不知烦恼。”这岂是那些追逐名利的人所能做到的？
过去王右军说：“我喜欢种植果树，其中有无限的乐趣。我种的树，开一朵花，结一个果，看起来可爱，吃起来更甜。”右军可以说是自得其乐啊！
陆游做梦到了仙人住处，得到两句诗：“长廊下瞰碧莲沼，小阁正对青萝峰。”便以为到了极为优美的景地。我住在禅房中，也有这种感觉，只怕还是更胜一筹。
（清）沈复《浮生六记》
不怨天尤人
我的住处只能容下一个人活动，寒冬在温室内与各种花草相伴，酷暑则垂下竹帘与高耸的古槐相对，天地间能够自得其乐的，也仅仅是这些。
如果退一步想想，我得到的已经很多了，因此便马上心平气和了，不再羡慕别人，也不怨天尤人，这是我晚年自己找到的快乐。
（清）沈复《浮生六记》
苦中作乐
我们必须学会苦中作乐。首先，要明白快乐和不快乐形成的原因，虽然处境的好坏能导致快乐与不快乐，但其主要原因，还取决于自己内心所采取的态度。
同样是一个人，同样是一种处境，甲能战胜恶劣的处境，乙却反而被征服。能战胜恶劣处境的人，看那种被征服的人，感到非常快乐。
所以，不必羡慕别人的福气，也不要怨恨自己的命运，否则，无异于雪上加霜，势必毁灭自己的信心和勇气。无论身处什么样的境遇，不要悲观绝望，而必须从悲观绝望中看到希望，并保持快乐。
（清）沈复《浮生六记》
摒弃妄想
烦恼产生于妄想，如果能摒弃妄想就没有烦恼。但是，这种妄想，无论是富贵之人，还是贫贱之人，都难以避免。进了一步又想再进一步，欲望无穷无尽，过去、未来和现实的各种欲念纷至沓来，此起彼伏，此灭彼起。古人说心猿意马难以驯服，这并非是假话。
读书人只有具备觉悟之心，各种不切实际的幻想自然消失，就好像太阳当空而照，万物一目了然。掌握了这一绝妙的方法，不仅疾病痊愈，健康长寿，即使是要超凡入圣，也易如反掌。可叹啊！方法本很简单，可做起来却很难。茫茫宇宙，有谁懂得这个道理呢？
（清）石成金《传家宝》
随遇而安
孔子见巫启期身穿鹿皮衣服，鼓瑟而歌，便问：“先生为何如此快乐啊？”
巫启期说：“我快乐的原因有很多。天孕育万物，万物中只有人最为尊贵，我有幸成为人，这是快乐的一个原因；人以男为贵，我有幸成为男人，这是快乐的第二个原因；人难免一死，我已经活了九十五岁，这是快乐的第三个原因。死亡是人们最终的归宿，与常人一样等待死亡，有什么可忧虑的呢？”
啊，这是一个悟透生命道理的人。并非只有这三个原因令人快乐，就这种寓物适情、无求无欲、与世无争的心态，走到哪里不会感到快乐呢？如果能长期保持这种快乐，那么一切忧虑自然烟消云散，从而使神志得以固守，寿命得以延长。
世人整天愁眉苦脸，绞尽脑汁，费尽心思，都是自寻烦恼，有什么好处呢？我最喜欢邵康节先生一首歌词中的几句话：“得岁月，延岁月，得欢悦，且欢悦。万事多少总在天，何必愁肠千万结？”世人不必多记，只需明白这几句话的道理，便会快乐一世，百病全无，延年益寿。
我把屠赤水先生的话略加修改：“人生在世，自从有了知识以来，便有各种忧患和不如意的事。小孩哭叫，也是有不满意的地方。所以，从幼年到少年，再到壮年、老年，如意的事情常常很少，而不如意的事情却很多。即使是大富大贵之人，天下人都羡慕他像神仙一样自在，而他也有不如意的地方，甚至比贫贱之人还多，只是他所忧虑的事情与贫贱之人有所不同罢了，世间万物总是有缺陷的。要知道世人决不会有心满意足的时候，能明白这个道理并顺应这个现实，就可使内心稍稍有所安定。”
人生在世，必须知足常乐。如果懂得了这一道理，自然每时每刻都会感受到无比快乐。遇到不如意的事情时，就拿更不如意的人和事来比较，这样心里自然得到宽慰。这是缓解内心火气的最快办法。古人说过：“要做快活人，切莫寻烦恼。烦恼与快活，都是自家讨。”一般来说，人要退一步想想，不要自寻烦恼。
文潞公辞官回到洛阳，当时已经有八十多岁了。神宗见他身体仍很健壮，便问：“你有什么的方法吗？”他回答说：“我没有别的方法，只是能做到随意自适，随遇而安，不因外物而伤体内平和之气，不敢做过分之事。”皇帝认为这是至理名言。
林英因年老而隐退之时，身体仍然像壮年。有人问他有保养法，他说：“只不过是平生不会烦恼，即使明天没饭吃也不忧虑，事情来了就把它打发走，不让它在心中停留。”
屠赤水有一次正在院子里赏月，家人告诉他厨房中已经没有米面了，他笑着回答说：“明天的事情明天再说，不要辜负了现在的梧桐月色。”
他们具备了这种心境，便是生活在极乐世界，实在是最聪明之人，我们应当好好学习。
（清）石成金《传家宝》
重生则轻利
中山公子牟对詹子说；“我身居江海之上，可心却在朝廷之中，这该怎么办呢？”
詹子说：“重视生命。重视生命就轻视名利了。”
中山公子牟说：“虽然知道这个道理，可还是不能克制自己。”
詹子说：“不能克制自己就放纵它，这样，精神就没有什么损伤了吧！不能自我克制又强制不放纵，这叫做双重损伤，双重损伤的人没有长寿的。”
（秦）吕不韦《吕氏春秋·审为》
岂死守乎
谚语说金银是世间的活宝。是宝，当然不能浪费，而活又怎能死守呢？
有些人家里富有，却装出一副穷酸相，贫穷挂在嘴边，唯利是图，不顾廉耻。岂知此生有限，尽管腰缠万贯，到头来还是一样要死去。与另一些虽贫而安乐的人相比，到底哪一个有益，哪一个有害呢？唉！实在可悲。
（明）潘楫《医灯续焰·尊生十二鉴》
春季养生
人有喜怒哀乐，天有春夏秋冬。春天这个季节，是天地交流、阴阳会合的时候。人心到了这个时候，不想舒畅也会舒畅起来，就像父母相亲相爱，儿女自然会喜笑颜开。看到全场欢乐的气氛，就算想独自对着墙壁哭泣，也哭不出来。
但是，在春季行乐，会容易过度，一定要留一点精力，好度过将来的炎夏。因为，一年中难过的关卡，是在三伏天，损耗精神，产生疾病，以至于死亡都是在这个时候。所以，俗话说：“过得七月半，便是铁罗汉。”说得不假。
考虑到危险要先预防，应该在春天行乐的时候，不得过度地放任自己的欲望，而埋下病根。花可以经常看，鸟鸣可以专心地听，山川云物的胜景，可以任意游览，只有对于房事，要有节制。
因为，人在这个时候，全身都是春。“春”，是泄尽无遗的意思。草木的春，泄尽了不会有损伤，是因为其他三个季节都在积聚，只在春天一个季节宣泄，过了春季，又是积聚的时候了。
人的身体，能保证一个季节泄尽，而其他三个季节不泄漏吗？在春天已经泄尽了，在夏天又不能不泄露。就是草木也会干枯，何况是非常脆弱的人的身体呢？
想要保留枕席的欢乐，就应该在游览时尽兴。为什么呢？把心思分到花鸟上，就会觉得身体有空闲，而把心思都花到房中，会让身体得不到一刻的休息。
但是，我李渔所说的，都是防备过度的话。要是摒弃感情而且杜绝欲念，这时天地都是春，就我一人是秋，何必要这样一个无情的人呢？
（清）李渔《闲情偶寄》
夏季养生
《戴记》中说：“这个月，白天达到最长，阴阳相争，死生分判。”这句话真是吓人啊，让人不寒而栗。人在夏天，都会时时防备生病，天天担心死亡。
防病忧死，就应当随时找空闲来行乐。从来人们都选在春天的空闲时间行乐，我却特别选在夏天。因为在春天人们精神旺盛，即使不行乐，也不会损伤身体，夏天就会耗尽精神，力气很难支撑身体，如果不快乐，就会让身体和精神都劳累不堪，像给火加热一样，这就是跟自己的性命过不去了。
《月令》里认为冬天应该闭藏。我说天地之气，应该在冬天闭藏，人的气力，应该在夏天闭藏。试看隆冬时节，人的精神，越冷越旺，比起暑气削弱人的体力，不能同日而语。
人如果不是公事在身、饥寒迫体，稍有些资本轻闲的，就该在其他三个季节做事情，在夏天养息身体，度过这个难关，然后再出来应酬事务，也还不迟。
（清）李渔《闲情偶寄》
秋季养生
经过夏天到了秋季，这时候暑气消退，秋爽怡人，四肢可以自如活动，衣服也不会成为累赘，这时不行乐，还要等到什么时候？何况还有阻碍人得到快乐的两样东西不久就要到来。这两样东西是什么？就是霜和雪。霜雪一到，万物就会变形，不只没有花，叶子也少了，也可以经常看到月亮，却不能保证不起风。
秋天的价值，应该比春天还要高十倍。要是居住的地方有山水的美景，这时就应该去游览，不然就错过了。为什么呢？因为，在这以前想登临却做不到，以后想要观赏也做不到，再观赏就要再过一年了。
有要好的朋友，应在这时朝夕相处，不然就会错过这个机会。为什么？因为，在这以前暑气阻人，咫尺的距离就像远隔千里，以后风雪逼人，想要拜访朋友比登天还难。这就又负了一年的约定。
至于家中的姬妾，一到这个时候，就像久别重逢，相处特别欢乐。为什么？因为，夏天容易流汗，想要盛妆也不行，打扮得十分娇艳，也只剩下四五分。秋季则可以把全部的精神，都用在梳妆打扮上。长久不见她们盛妆，今天见了，能不像久别重见或是新娶一样，感情融洽吗？
这时候行乐和节制欲望，要根据个人的情况，总要留下一些余地，能走百里的走九十里就考虑休息，有脚力善于登塔的到第六级就下来。
（清）李渔《闲情偶寄》
冬季养生
冬季必须设身处地地将自己想象成路上的行人，受尽了风雪之苦，然后回想自己在家里，这样就无论天气是寒是暖、是阴是晴，都能比别人快乐百倍。