一个人如果只是希望得到别人的帮助，这个人永远都只是可怜的众生，生生世世流转生死，都在做众生，老众生。要知道老众生不是说年纪老，无量无量劫流转生死，一直在做众生，就未曾解脱也不会起心想去求解脱。那你就只能够生生世世，依赖佛菩萨的这个护佑，只会祈祷佛菩萨的护佑，自己不知道发菩提心，不知道向佛菩萨学习，只会求佛菩萨保佑，这个样子呢，生生世世都是可怜的，生生世世都是痛苦的。所以说是老众生。
你看我们，释迦牟尼佛做凡夫的时候，我们也是凡夫，现在释迦牟尼佛已经成佛了。并且来说，释迦牟尼佛已经成佛多少次了，示现成佛多少次了，八千次了，释迦牟尼佛到娑婆世界来示现成佛，就已经八千次了。《梵网经》上说，“累吾化身八千返，为汝说法四九年。”释迦牟尼佛就是说，我已经啊，尘点劫以前早已成佛了，在娑婆世界来示现成佛，都已经示现了八千次了。就这一次示现成佛呢，都是为众生啦，转妙法轮说法四十九年，谈经三百余会。
你看佛陀已经成佛了。他无量无量劫以前，跟我们一样也是众生，但是他已经早就成佛，已经示现八千次了，我们还在做众生，你看这个就是一直在原地踏步，真的是老众生了。所以要有惭愧心，要有“见贤思齐”的心，要有精进心，要发菩提心。
所以反过来说，如果一个真正行菩萨道的人，一个真正修学普贤行愿法门的人，他要想成佛的话，众生对他来说，就显得特别重要了。因为成佛要建立在度众生的基础之上，离开了众生就不能成佛。最初的发心、中间的修行，都要以众生，作为所缘的对象，才能够圆修圆证；最后成佛呢，也是为了更好地利益众生，教化众生。
所以如果你要想速成佛道，你就选择众生对你十分重要。如果你愿意生生世世永远做众生，一辈子做老众生，做下去的话呢，乃至于生生世世都做众生的话呢，生生世世在六道里面轮回流转的话呢，那么佛菩萨对你呢，就很重要。你是选择早成佛道呢？还是永远当众生呢？
所以我们要真正地“恒顺众生”，明白这个道理以后呢，我们对于普贤行愿的“恒顺众生”，就有更深的体悟。
【善舅子。汝于此义，应如是解。】
普贤菩萨就开示善财童子和诸大菩萨，同时也是开示我们说，你们对于“恒顺众生”这个义理，要这样子深入地去体悟、去认识、去理解。
【以于众生心平等故。则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故。则能成就供养如来。】
所以呢，“以于众生心平等故，则能成就圆满大悲”，要对众生有平等心，才能够真正地有大慈悲心。如果你没有平等心呢，你那个不是大慈悲，你那个是感情。
打个比方，你看一个老居士，她儿子要做手术了，她就很急，跪在观世音菩萨面前说，“观世音菩萨呀，这个业障、这个灾难、这个病苦，为什么会降临到我儿子头上哦？如果菩萨能够帮助，能够让他尽快好起来的话，他的病苦我愿意代他受。”
这个是不是慈悲心啊？是母亲对于儿女的关爱，但是还是一种感情。为什么？因为没有平等心。如果另一个不是她儿子，随便医院里面哪一个病人，她能不能这样子去观音菩萨面前发愿啦？不能够。所以呢，“以于众生心平等故，则能成就圆满大悲”。
那我们修学普贤行愿法门的人，因为知道一切众生的本性都是佛，皆有佛性，众生法界也好，佛法界也好，都是由一真法界不生不灭的真心变现出来的，所以就有平等心了。因为当相即道啊，即事而真，透过外在的事相呢，见到了不生不灭的真心，所以他有平等心了。真心是一真法界，一真法界是唯此一真实的，是平等平等的。
因为修普贤行，所以能够于众生心平等；因为心平等了，所以才能够真正地成就圆满大悲。所以我们学习普贤菩萨的“恒顺众生”的大愿行，是大乘修行者最重要的修行法要。只有随顺众生，才能够使菩提心真实地生起来；已经生起，也才能够透过“恒顺众生”，让菩提心稳固增长。这样子呢，大乘行者才能成就。
所以说要修行成佛，要念念不忘众生。佛光山有四个工作的信条：就是“给人信心，给人欢喜，给人方便，给人希望”。这个应该是我们每个佛弟子做事的、帮助众生的信条，这个也就是随顺众生的具体体现。我们要能够随时随地准备为众生服务，随时随地无私无我地利他，不带任何的私心杂念，那么这个人就是菩萨。
但是一般的凡夫去利益其他人，他不是无私无我的。他虽然很热情，但是他是另外有目的的。比方说，你看我们通常到宾馆里去也好，到其他的地方去也好，那些服务员都会很热情地走过来问你，“请问你有什么需要啊？需要我帮你做一些什么啊？”看起来好像是很热情，但是没有平等心。你看你在宾馆里面能够听到这个话，你在商场里面能够听到这个话，你走在马路上为什么听不到呢？因为在宾馆也好，在商场也好，他是为了挣你的钱，所以才对你热情。如果一个乞丐跑到宾馆门前，多站一下的话，那个服务员一定就会板起面孔赶他走的。这个就不是“恒顺众生”，这样子的话，是因为他另外有世俗的目的。
所以我们要完全地无我利他，没有条件地，无条件地以大慈悲心去救度众生。为什么呢？因为我们知道，只有利益众生才能成就自己。另一个方面，我们知道怎么样？同体大悲。一切众生与我都是同一真性，所以我们“恒顺众生”，就是恒顺自己不生不灭的真如自性。我们对众生起分别心，就是破坏，就是染污，蒙蔽自己的真心本性；我们一起分别，我们对众生一起分别的时候，我们真如自性的清净光明就显发不出来了。所以从这个层面，我们来更深地体悟“恒顺众生”。
当然，“恒顺众生”也要有原则，是顺着众生的善性，帮助他们解脱。所以“恒顺众生”是建立在能够给他们带来安乐和解脱，这么一个前提下，去慈悲他们、去帮助他们。如果是众生的劣根性呢？我们要能够善巧方便转化他，让他断恶修善。
打个比方，你说“恒顺众生”，有些人说，噢，在家里面有人打麻将，三缺一，叫你去参加了，那这个也能够给另外三个人带来快乐，你是不是去“恒顺众生”呢？肯定不是。
因为这种快乐是没有什么意义的；浪费时间，光阴虚掷，岁月空抛。所以“恒顺众生”，是建立在能够给他得到解脱，是顺着解脱的方向去帮助他、去加持他，这样的前提下，去“恒顺众生”。“恒顺众生”也就能够增长我们的大悲心，也就能够圆成我们的大悲心，以大悲心“恒顺众生”，就是供养如来，“以大悲心随众生故，则能成就供养如来。”
结示无尽
【菩萨如是随顺众生。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。】
这个就是作一个结示无尽。因为我们的真心是尽虚空遍法界，所以普贤行门也是尽虚空遍法界的。时间上来说，是尽未来际无有穷尽的。所以我们修“恒顺众生”，就需要转我爱执为他爱执，改变过去的以自我为中心的错误观念，转变，转为以众生为中心。这样子地来为众生的利乐去服务。“欲为诸佛龙象，先做众生马牛。”只有这样子才能够与普贤行的精神相应，才是真正地“恒顺众生”。
一般的人，对于“恒顺众生”，就很难做得到。我们一般的凡夫因为有我执，所以往往不知不觉就以自我为中心，最关心的还是自己，所以要“恒顺众生”就很难。因为有我执，所以凡夫总是希望别人能够随顺我，自己就不愿意去随顺别人，总是希望人家来关心我，自己很少主动地去想对方的需要，这样就是众生。
所以有情众生因为有我执，所以不知不觉就会以自我为中心，他这种强烈的我执，就遮住了同情心、理解心、宽容心。所以人与人的关系，人际关系就难以和谐，总有摩擦。知见为火，各有各的执著，各有各的知见，所以就容易生摩擦，一生摩擦就有火了。
你看那个现在的离婚率也比较高，为什么会离婚呢？因为各有我执，大家都有我执，我有我的观点，你有你的看法，然后大家就吵了。这个做妻子的，总是希望丈夫能够顺从自己，根据自己的意愿去做事，就是“妻管严”。
你看佛陀（释迦牟尼佛），他有一个同父异母的弟弟难陀，难陀他老婆就很厉害，叫做孙陀利，这个情执就很重。孙陀利一般就不准难陀出去，如果难陀要出去办事，他们就有一个约定，要出去之前呢，孙陀利就会在他衣服上面吐一口口水，告诉他口水没有干之前，你必须要回来。这个样很糟糕，这个还是执著心很重，还是一个情执，一个我执。
那么如果那个丈夫也有一个很强烈的我执的话，有一个大男子主义的话，这样子的夫妻在一起生活，那就肯定要经常吵架了。因为都有强烈的我执，只知道要求对方尊重自己，顺从自己了。所以一个人呢，如果自我意识很强，个人主义很强的话，他的人际关系，家庭关系就很难和谐。
所以我们透过学习普贤行愿法门，最起码呢，最基本的利益，就是应该说我们要去随顺别人。虽然一开始可能很勉强，或者很难受，或者觉得很委屈，但是这种难受啊，才是我们真正修行的开始。不是说你跪在那里，念念阿弥陀佛，拜几拜就好了。
所以修行人首先要学会容忍，要学会吃苦，不是说物质上，不一定是物质上吃苦；就是说，要能够向自己的烦恼执著，向自己的个人主义，向自己的我执开战，贪瞋痴三毒是我不共的仇敌。这样子呢，才能够真正做到“恒顺众生”，才能够真正做到“平等饶益一切众生”。这样子才是真正的供养诸佛，真正的法供养，才能够令诸佛生欢喜。令诸佛生欢喜是因为，第一个方面，佛陀在因地，也是因为从同体大悲心里面，生出大菩提心来，彻底地觉悟了；因为菩提心成就无上正等正觉。这是诸佛成佛的光明大道，我们今天也能够如是行，沿着佛陀的足迹走下去，所以一定成佛。我们能成佛啊，顺着解脱道的方向走，所以诸佛生欢喜。所以“恒顺众生”，就是顺着解脱道的方向走，令诸佛生欢喜。
并且佛说，佛看一切众生都是比父母亲看待独生子女更重要。所以我们能够“恒顺众生”，就是把一切众生都置于解脱道上来，所以诸佛生欢喜。
普皆回向愿
底下是第十种行愿“普皆回向”。
【复次善男子。言普皆回向者。从初礼拜乃至随顺所有功德。】
“普皆回向”，普皆，就是把前面的九门的功德，从最初的“礼敬诸佛”、“称赞如来”、“广修供养”、“忏悔业障”、“随喜功德”、“请转法轮”、“请佛住世”、“常随佛学”，乃至于“恒顺众生”，这九门功德，我们都作回向。
回，是回转；向，是趣向。把这个功德回转过来，趣向哪里呢？趣向三个地方。趣向众生，是回自向他，所以就说回向众生。所以回向一定要包括三个方面，这个是很关键的。有三个方面呢，你这个回向就是圆满的回向文。
第一个是回向众生，是回自向他。
第二个是回向菩提，菩提就是佛了，回向成佛，菩提就是觉，觉就是佛了，回向成佛是回因向果。
第三个是回向真如实际，这个就是回事向理。
这三个的关系，是什么关系呢？这三个，只有具足了这三个呢，我们才能够圆满成佛。为什么？第一个，我们要成佛就要发菩提心，就要上求佛道，这个是回因向果；就要下度众生，这个是回自向他。我们要度众生，要成佛道，但是不要执著于度众生成佛道的相，要无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。如何去无我相、无人相、无众生相、无寿者相，度众生而无度众生的相，成佛而无成佛的相呢？就必须要回事向理。我们做每一件修行，虽然修，我们心呢，不要执著于它这个事相上的功德，而要回事向理，回这个度众生的妙行，回这个成佛道的修行，这个事回到哪里？回向到不生不灭的真如性海里面去，这个是回事向理。
所以这个三个是三而一，一而三，不可分离的，是至关重要的。回向如果能够包括三方面，这个回向是最圆满的回向。并且来说呢，回向的功用是什么？通过回向，我们的功德不会被破坏。凡夫众生的功德如果不作回向呢？“一念瞋心起，百万障门开。”一念瞋恨心一起来呢，以前修行辛辛苦苦啊，累劫勤苦所修的功德呢，给这个瞋恚火烧坏了。好像有种子，你没有把它保存起来，收藏起来，一旦一起大火，种子就烧焦了。种子烧焦以后，就不能发芽，不能成长结果了。所以要回向。
再一个，要回向是因为什么？因为我们透过回向，可以将功德扩到无量无边。就好像一滴水，你要想让它不干的话呢？放到大海里面，这滴水永远都不会干涸。同样的我们修行，乃至于一毫之善，如果能够回向的话，都能够变成尽虚空、遍法界，就成为广大的善，就成为成佛的资粮。所以一定要作回向。
好像我们吹法螺，小小的，小小的声音，小小的气流，进入这个法螺里面的话呢，声音能够传到很远很远。我们作回向呢，也是如此。我们回自向他、回因向果、回事向理，就都能够成为我们圆满成佛的资粮。
所以我们第十愿“普皆回向”，还有一个功用就是什么？破除法我执。前面的第九“恒顺众生”是破除人我执；“普皆回向”是破除法我执。也就是说我们前面的九愿，所有的功德我统统回向。我心里面一丝一毫，我都不执著，我都不沾染，我的心才真正清净，我的心才真正断尽法我执，断人我执，断法我执，肯定成就啊。
有些人没有理解“普皆回向”这个愿力，没有明白所以他不敢回向，他要老是诵完经以后，他只是回向自己，回向我身体健康，回向我儿子考上大学，他不敢说回向给一切众生。他有一个错误的观念，他认为说，如果我回向了的话，我自己功德就白白地送给人家了，我自己没有了。所以不敢作大回向，只敢作小回向。其实就错掉了，你知道吗？错掉了！
这个回向，要心量广大，要具足这个三个方面。功德回向很重要，你不要错误地认为，这个功德回向给人家了，我自己没有了，你搞错掉了，不是的。不是说好像分苹果一样，你只有三个苹果，你分了两个给人家，自己只有一个了，不是那一回事。不是说你给人家一个，你就少一个，不是的。
功德，它是透过回向，就更加增长，更加广大，为什么？因为功，是自己修行的功夫；德呢，是收获。我透过自己的戒定慧的修行，所得到的收获，所得到的成就，是人家拿不去的；你送给人家，人家也收不到的。这是功德。
那么福德呢？它可以送人。打个比方，你有一百万存款，你送五十万给另外一个人，这个嘛是可以的。你有两套房子，你送一套给人家住，那么你给他受用，他也是可以受用的。
但是功德呢？你没有办法送人。因为功德就是戒定慧。但是功德它可以回向，透过回向，可以拓宽我们的心量；透过回向呢，回自向他，好像人家在黑暗的房子里面，我在阳光底下，他无法出来的话，我拿一面镜子照着他，把阳光折射过去，反射过去，那么他也能够得到光明的加被。
同样的呢，他没有信佛法，我回向给他，也给他种一个种子，渐渐地能成熟，他也能够尝到佛法的甘露法乳，所以可以回向。那么尝到佛法的甘露法乳，我自己的功德有没有减少呢？没有减少，一丝一毫都没有减少，而且更加扩大了，更加增长了，广大了。