人若无欲品自高
季羡林从“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”得出善恶的大小转变，对人的品质进行划分，将对国家社会有利者定义为大善，对处理人际关系、维护社会安定团结者定义为小善；反之，为大恶和小恶。季先生寄希望于人类“有为有不为”，即对“大小善”和“大小恶”有为有不为，似乎是对“为所欲为”的反驳和劝解。庄子有言：“至人无己，神人无功，圣人无名。”他一生无欲无求，然而，这种境界连他自己都没达到。“品到无求人无意”道出了人生的真谛，欲望是人的本质，人不可能没有欲望，即使是出家人也有生存的欲望。反之无欲无求的人也是世事无为之人，失去了人生存的价值。但“为所欲为”亦被认为是大错特错的，禁不住诱惑，最终被欲望驱使，是无道的。有这样一个寓言：一个渔夫在鱼塘边钓鱼，恰逢一位书生经过。书生向渔夫请教垂钓技巧。渔夫说：“简而言之，就是小鱼饵钓小鱼，大鱼根本对它不屑一顾。”听了这话之后，书生去钓鱼时，将鱼饵做成小乳猪那样大小，结果很奏效，大鱼真的上钩了。书生慨叹：“鱼啊！鱼！池塘里的虾米小鱼你这一生都吃不完，为何禁不住大饵的诱惑，因贪欲而死啊？”万物生灵皆有欲望，人也如此。欲望是人的本性，自原始社会开始，人类就在“为所欲为”。从跟随天生本能的主宰，到理性约束自己的行为，人类走到文明社会。佛家禁欲，人尽皆知。《佛说八大人觉经》中的第二觉悟，常修少欲觉为：“多欲为苦。生死疲劳。从贪欲起。少欲无为。身心自在。”这段话概括了多欲之苦，少欲无为便会身心自在。一位名为金碧峰的祖师，修行达到无牵无挂的境界，终得一颗无所执之心。皇帝知道他的神奇后，请他为国师，为国护法。皇帝赐给他一只足金的金钵。他见金钵精美绝伦，甚是喜爱，不禁起了凡夫之心，平日亦有所念。金碧峰禅师阳寿将尽，黑白无常二鬼奉命来捉拿他。原来的金碧峰禅师修行已经到了了无牵挂的境界，禅定之时，可不显身形，黑白二鬼几次都无功而返。如今的金碧峰贪恋金钵，禅定时动了这念头，便会显现身形。后来，黑白二鬼得知此事，就守在金碧峰禅师的住处，等候时机。这天，金碧峰在安静的禅定，忽然想起了那金钵，于是身形突然显现，在一旁守候的二鬼飞速捉拿他，好在金碧峰一警觉便迅速收心，刹那间又无影无踪了。这次之后，金碧峰禅师吸取教训，把那只金钵彻底毁掉了。从此，金碧峰禅师禅定之时再无邪念，真正达到了无物无我的境界。即使是黑白二鬼，也拿他没办法了。自古以来，从一个“无”字足以看出人类禁欲、控制欲望的强烈初衷。人若无欲品自高，假如人没有一己私欲，品格自然高洁，如同苍松翠柏，纤尘不染。老子言：“欲而不知止，失其所欲；有而不知足，失其所有。”如果一个人不知道控制欲望，适可而止，就会失去他所想；如果对自己拥有的不知满足，就会失去所有。“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”，林则徐为官期间一直以此自勉。为官必须坚决克制私欲才能如山峰一样刚正不阿，不惧乌云翻卷、雨暴风狂，淡泊守志才能就能刚锋永在，永不摧折。人的生命与欲望共存，欲望膨胀则为贪心，直至欲壑难填。现今社会是一个由欲望交织密集的网，境由心生，人们在欲望之网中千方百计、绞尽脑汁地折腾。浮沉之间，徒增许多烦恼和忧愁，心灵也像一个网，千疮百孔。贪欲者往往因财、物、色、权之欲迷失自己，以致迷途无返，悔之晚矣。“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”人们要善于控制自己欲望，若非如此，品行就容易变质。所求愈多，所失越大。人的自控能力决定了他的修行和品质。对世事“有为有不为”，坚守原则才能做到品行高洁。所谓坚守即为控制欲望，程度不同，人便有高尚世俗之分，为与不为，人就有好与坏之别。人有目标，有追求，这说明人有欲望，而且是善欲；为追求和目标不轻言放弃，亦不会不择手段，这是人在遏止欲望。由此看来，修身养性就是追求善欲，遏止恶欲。
快乐有时是建立在痛苦之上的
世事千变万化，纷繁复杂，人的情绪也是一样。快乐是人们共同的愿望，建立在痛苦之上的快乐，往往被世人不理解，视为不道德。然而快乐建立在别人的痛苦之上不道德，建立在自己的痛苦之上却是一种颇有诗意的情绪。季羡林回忆起逝去的亲故老友时，竟“在惆怅中感到幸福，在苦涩中感到甜美”。这说明季老是的“性情中人”。世人多有“性情中人”，用季老的话说就是有“人味”。快乐建立在别人的痛苦之上，不好说是善是恶，但总是因不被人接受而归为恶意，除非不得已而为之，也许会幸得世人的原谅。休谟有言：“恶意是一种无缘无故产生的伤害他人的欲望，目的是从比较中获得快乐。”唐昭宗时期，宰相张漕和朝宫大臣们经常到万寿寺去游玩享乐。一日，这些人又到了万寿寺，众大臣都酒足饭饱，兴致逐渐高涨。不料，天气骤变，忽然之间就乌云密布，大雨倾盆而下，而且一直下个不停。但他们仍旧轻歌曼舞，觥筹交错，宴饮狂欢。就在此时，阵阵哭声隐隐而来。原来在万寿寺旁边、人员密集的街道上，一些小茅屋因抵挡不住风雨而倒塌。受苦受难的老百姓哭声连连。既便如此，这些朝官重臣仍旧玩乐不停，对这事充耳不闻。一位名为张隐的年轻伶官能歌善舞，才艺双全，深得皇帝的宠爱。此人出身贫寒，深知百姓之苦。看到这些人饱食终日、醉生梦死，不体恤百姓，他按捺不住心中愤怒，当场作了一首歌词《万寿寺》，跳出来高声唱道：
位乖婴理致伤残，四面墙匡不忍希。
正是花时堪下泪，相公何必更迫欢。唱完之后，张隐拂袖而去。宴席上的众人面面相觑、大惊失色，宴会到此不欢而散。朝官大臣将快乐建立在百姓的痛苦之上，却不知百姓疾苦，令人痛恨。这种建立在别人痛苦之上的快乐，为众人所不齿，有意无意皆为恶意。这些人虽然纵横朝野，有一身本领，却不能称之为“性情中人”。他们对百姓无“情”可言，归为无“人味”之人，此等无“人味”之人，终被众人唾弃。昙照禅师在刚刚开示信徒的时候，就总是高声呼喊：“快乐！快乐！人生是多么快乐呀！”后来，他生病几日，痛苦不堪。一天，他不停叫喊：“痛苦呀！痛苦呀！生活好痛苦呀！”这话被住持大师听到了，他对昙照禅师说：“出家人虽然生病，仍不该总是喊‘苦呀，苦呀！’”“身体健康则快乐，生病则痛苦，为什么不能喊苦呢？”昙照辩解说。住持说：“你曾经掉进水里，险些溺水而亡，那时你面不变色，视死如归。如此豪情，今日何在？你平日里都是快乐的，而且时时讲‘快乐’，到你生病之时，怎么偏说‘痛苦’呢？”昙照将住持叫到床边，说：“住持大师，您刚刚说我曾经讲‘快乐呀，快乐呀’，如今讲‘痛苦呀痛苦呀’。请您告诉我，究竟是说快乐正确呢？还是说痛苦正确呢？”住持大师说：“快乐与痛苦，都是短暂的，俗家人若能将快乐建立在痛苦之上，便是高人。然而出家人若能心无旁物，则能得道。”痛苦和快乐就像一对情侣，是分不开的。快乐是相对于痛苦而说的，痛苦是相对于快乐而言的。佛家人的情绪从无大起大落，即无辈、无喜、无怒、无怨，又何有痛苦与快乐而言？季老怀旧时，“惆怅中的幸福”“苦涩中的甜美”是有感于亲故老友离别的沉重，亦感受到他们优秀的品质、音容笑貌，而使他感受快乐，即人们常说的“回忆中的甜美”。老友的品质仍旧令人敬佩，散发出的光芒依旧照亮自己，这就是季老在痛苦之上的快乐。古希腊哲学中有悲剧能净化人类灵魂一说，季老认为：“怀旧能净化人的灵魂。”将怀旧归为有“人味”的表现。怀旧，也是一种智慧。鉴往知来，更有很高的报酬。比如悼念或是怀念旧人的文章，都被世人看作炫耀人生前功绩的文字，却忽略了从中学习逝者的优秀品质。对季老的逝世，世人皆痛心缅怀，文坛痛失泰斗。“一介布衣，言有物，行有格，贫贱不移，宠辱不惊”，其高尚品质极其人生智慧给人深刻领悟，亦留下了大量的不朽之作供后人研读。他对人类、对中国不朽的贡献，让世人惊奇。