同样的，浮生若茶，禅茶一味。我们的人生也会像这个茶叶一样：不经风雨的人生，就会好像温水沏的淡茶一样，散发不出智慧的清香；而那些饱经沧桑的人，坎坷、不幸，一次一次地袭击他们，那就好像沸腾的水沏的茶一样。茶叶在沸水中，才释放出深蕴的清香，生命也在遭遇挫折中，溢出智慧和慈悲的馨香。
苏轼曾作《定风波》词抒发从容面对人世沉浮的胸襟气度。“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春寒吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”
随缘行
“……得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，”这是我们遇到顺境的时候，怎么来修心呢？要“得失从缘，心无增减，喜风不动。”顺利的时候，你不要得意忘形，手舞足蹈，认为我多了不起，多有本事。不是，宿世有善因，其实也只是缘生缘灭而已，要心无增减，生活就像一面镜子一样，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它也就会哭脸来相示。
宗门下有一个小公案。一条流浪的狗跑了很远的路，很疲劳，想找一个地方休息，看到一个小房子就钻进去了，以为可以休息一下。但是，抬起头张眼一看，哎呀！吓坏了！周围有很多的狗都在虎视眈眈地盯着它。这条狗马上应急反应，做一个很愤怒的样子，就张牙舞爪，想把其它的那些狗赶跑。
但是，再一看，更糟糕，周围所有的狗都是很愤怒地盯着它，吓坏了，马上想逃跑——打不过就跑啊！但是太慌张了，找不到进来的路，一直跑一直跑，跑到累倒，倒在地上累死了。那是怎么回事？这条狗跑到一间玻璃的房子里面去，周围都是镜子，它所看到的都是它自己的影像而已。同样的，生活就像一面镜子一样。
这桩小公案给我们的启示就是什么？上天不会给我们快乐和痛苦，快乐和痛苦只是取决我们自己的观念，有局限的时候，我们就有很多的痛苦和障碍。上天只是给我们生活的作料，其实快乐的钥匙都掌握在每个人自己的手中。但是，我们的心却常常是不知不觉地把这个快乐的钥匙交给别人掌管，失去了本有的快乐。
有一位女士经常抱怨说：“我活得不快乐，因为我先生经常出差不在家。”她把快乐的钥匙交在她先生的手里面。有一位妈妈说：“我的孩子很不听话，让我很生气。”她把快乐的钥匙交在自己孩子的手里面。这都是没有知道超越这种观念的局限，所以我们要修随缘行。
看十二因缘图：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。
如果从理论上来说，可以讲很多了，说三世因果，无明和行是上一世；从识、名色、六入、触、受、爱、取、有，这都是今生；生和老死又是来世，三世因果等等，可以讲很多。但是，用最浅显的方法来讲，在禅修之中如何来运用十二因缘？如何来从十二因缘的生死流转之中超脱出来？
用一个比方就可以知道，有一位女士正在办公室里面上班，远远地就看到自己的顶头上司正在朝她的方向走过来，在短时间之内，她内心之中就起了一连串的反应，这个一连串的反应就是十二因缘，就是给她造继续轮回的种子。
第一，在这个经济低迷、失业率高涨的时候，她下意识地很紧张这份工作，很执著这份工作。这是什么？这是无明。
第二，她会担心，不知道上司怎么看她的工作能力，心里面一直提醒自己不可以得罪自己的上司。这是什么？这是她一种下意识的行为，对待这份工作有一种执著，有一种紧张，有了这种无明，她就会采取一些行动，要讨好自己的上司。这是行。
第三，现在她看见上司正朝自己这边走过来，这是什么？识，眼识看到了。
第四，她看到以后，身心马上起变化，刹那之间，身心马上都紧张起来了。这是名色，名是心理状态，色是物质状态。
第五，她既要工作，又要留意上司。这是什么？六入。
第六，这时候上司经过她面前，望了她一眼。这是什么？触，两个人的眼识相触。
第七，她内心立刻就产生了战战兢兢的感受，这就是受。
第八，上司面带笑容，这位女士心里面就觉得很高兴。这是什么？这是爱憎分别，爱。
第九，她跟着一直攀缘下去了，念头一直在攀缘，她从上司的笑容之中，觉得上司认同她的工作能力。这是什么？就是取。
第十，她内心之中就产生了一种自我的陶醉，这是有。
第十一，很多与自我相关的念头都生起来了。比方说，她一直会攀缘下去，想：我可能可以升职，可以加薪，等等的妄念都生起来了，这是生。
第十二，这个心念也不持久，逐渐地就会淡化，这是老死了。但是这个心里的能量并没有完全地消失，而是埋藏在心灵的深处。遇到顺境起贪心，逆境生瞋心，患得患失，都是愚痴。贪瞋痴的心念不断地流转，所以，六道轮回也就不断地流转。
我们怎样来斩断这十二因缘的生死流转呢？下品的成就是断取，不妄取，就是戒无漏学，不去妄取，不造恶业；中品的成就是断爱憎分别，有受，但是不会接下来去起爱憎分别，这是定无漏学；上品的成就是断无明，保持智慧的觉照，这是慧无漏学，这是禅法的高明，禅就是直接取证实相般若，即心成智，这是我们讲随缘行。
无所求行
“世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。”就是能够透过般若智慧的观照，能够了知世间都是缘生缘灭的幻相，这些不值得我们去追求，所以是无所求行。
太虚法师说：“中国佛教的特质在于禅，禅的精髓就是般若，般若就是清净无漏圆满的大智慧。”这种般若智慧有体，有相，有用。般若的体是无所得，般若的相是无所住，般若的用是无所求。所以，无所得、无所住、无所求这九个字其实就是参禅入道的根本法门，般若的体相用都具足在其中。因此我们就可以明白：什么是无所求行，其实就是般若的用。
称法行
在生活之中修行参禅的第四个法就是称法行。“性净之理，目之为法。信解此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。…….为除妄想，修行六度，而无所行，”要知道，这个报冤行、随缘行、无所求行和称法行是一层比一层高。那么，前面说到无所求行，很可能有些人会误解，会偏掉，就会落入到一种消极的心理。称法行其实就是教我们真如自心起念，还归真如自性。我们一切的日用云为，扬眉瞬目，举足动步，其实都是我们真如自性的妙用，都是佛性的妙用，所以要能够称法行。凡事应该怎么做，我们就怎么做，需要我怎么做，我就怎么做，安心于般若上而各尽其应尽的责任。这是称法行。坦率地说，没有见性的人是难以做到真正的称法行。
这是我们说禅指导精神生活的智慧法则的第二项。
第三项是超越理性和感性。我们的精神生活，当然也包括我们种种的情绪的变化，以及我们的悲欢离合，还包括了我们的理性的分析。禅怎么来看待呢？就是超越理性和感性，禅的智慧开导我们：偏于理性就会使人僵化，造成人际关系的冷漠；偏于感性使人混乱，就会造成感情的泛滥。所以，要能够超越理性和感性，使我们由感性认识、理性认识提升到悟性认识和自性认识。
六祖大师说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”用此心是什么？就是前面开始所讲的：我们时时刻刻都活在当下，都无所住地安住在现在心识流注上，斩断对过去的追忆，对未来的攀缘，这样能够入道，那么这是超越理性和感性的原则。
3.禅指导社会道德生活的智慧
前面的物质生活、精神生活都是指个体。如果我们在人群之中，怎样跟人交往？这个就牵涉到社会道德生活了，也有两项智慧的法则：第一项就是用慈悲来处理他人的事，用智慧来处理自己的事。有智慧就没有烦恼，有慈悲就没有冤家。起烦恼的时候，不要怨天尤人，而只要看主要是自己智慧不够，看不破，放不下，执著，死在观念里面。
说一个公案就比较容易明白。日本有一位一休禅师，我们听过他很多公案了。一休禅师很有智慧，他是在湖里的一条船上突然开悟的，用功用到极处，豁然大悟。
他有个信徒平时常来拜佛，也来请教。
有一次这位信徒就垂头丧气地过来，说：“师父啊，弟子可能要自杀了。”
禅师一惊，问：“怎么回事呢？”
信徒就说：“弟子做生意失败了，欠了人家很多钱，也没有其他办法，不晓得怎么办？”
禅师说：“这样啊，你有父母亲可以帮你吗？”
信徒说：“父母已经过世了。”
禅师再问：“有兄弟姊妹吗？”
信徒说：“没有。”
禅师又再问：“有朋友能够借得到吗？”
信徒说：“也没有。”
禅师继续问：“那你有什么呢？”
信徒回答说：“我只有一个女儿，才八岁。”
禅师说：“哦，那好，有办法啦，你马上回去多准备些笔墨纸砚，随后就发布消息说，某月某日一休禅师要到我家里面来娶我的女儿做老婆，做我的女婿。
这位信徒吓一跳：“师父啊，我女儿才八岁。”
禅师说：“没问题，你照着去做吧。”
发布这个消息以后，果然轰动起来了。到这一天，满城空巷，来看看一休禅师怎么来娶这个八岁的妻子。禅师很从容淡定，进来以后就对信徒说：“你把笔墨纸砚拿出来。”就开始写字，很多人来看热闹嘛，一看，禅师这个书法好，就请回去。请回去当然随缘捐一点钱，拿一个箩装着，一天下来，所有的纸都写完了，也装满了很多的钱。
然后禅师就问信徒：“你看看，那些钱够不够你还债？”
信徒说：“够了，可能还有多吧。”
一休禅师就拍拍手说：“那好啦，你的问题解决了，我也不做你的女婿，我要回寺院去了。”
这是用慈悲来处理他人的事情，用智慧来处理自己的事情。
欧洲的历史上也有这样一件事情。1141年的时候，有一位康纳德国王将沃尔夫公爵围住在韦博图城堡里面，僵持了一个多月。于是这个城堡就抵抗不住了，沃尔夫公爵决定投降，免得无谓地牺牲士兵和老百姓的生命。并且双方都已经谈好条件，某月某日打开城门来受降。但是城堡里面的这些女人就紧急动员起来了，派一个代表去找国王，请求国王能够给她们一个承诺，承诺什么呢？就是保证城堡内的女人和小孩子的安全，并且允许每一个女人随身带走一件珍宝，就只带一件。这位国王还比较宽厚仁慈，他想想也行，答应了，每个女人只带一件珍宝，这个要求也合情合理。等到受降这一天，城门一打开，当然每个妇女带着很多小孩子出来了，但国王发现每一位妇女都走得很辛苦，很吃力，腰都驼了，拿一个大包袱，每个人都好像走路不稳。是什么珍宝？怎么这么重？原来每一块布里面所包的都是这个女人的丈夫，这是她的珍宝了。国王很感动，马上就讲和了，这也是说什么呀？用智慧来处理自己的事情。
第二项原则就是六度四摄。观色即空成大智，观空即色成大悲。六度四摄我们都知道了，在处理跟众生关系的时候，菩萨行应该就是修布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、般若度，来广泛地利益众生。在人间行菩萨道，要修布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄，来摄受无量众生，让他们走向解脱。
《心经》上面我们都很熟悉的四句话：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”其实说什么？“色不异空”，是偏重于从自利这个角度来说的。色是指物质，空是指心灵的自由。外在的物质生活无论怎么变化，它不会影响到我的心灵的自由。顺境的时候不贪，逆境的时候不会垂头丧气，在任何时候都能够欢喜自在，心灵都能够自由，这是色不异空。通过修行来提升我们的智慧，以此摆脱苦恼。“空不异色”，是侧重于从利他的角度来说，以慈悲心来帮助无量众生，自他一起得到快乐。“色即是空，空即是色”，就是指不执著于自利和利他的任何一边，自度、度他，而不执著于度众生之相，这是指观色即空成大智，观空即色成大悲。
4.禅指导灵性生活的智慧
禅指导灵性生活的智慧法则，也是有两项：
第一项安心之法，就是无心。我们都知道达摩祖师找到衣钵传人，这个法怎么传下来都知道，即慧可大师苦求，达摩祖师故意要考验他说：“除非天降红雪了。”
慧可大师就拿戒刀把自己手砍断，血喷出来，染红地上的雪了。他捧着红雪去向祖师求法，这个手断了，还是痛的，就说：“祖师，弟子心不安，乞师与安。”
达摩祖师说：“将心来与汝安。”
慧可大师回答说：“觅心了不可得。”
觅心无心，他用功用得很久了。我们现在如果说，你将心来与汝安。你把你的心拿出来，那他有一大堆烦恼心、垃圾心，我的烦恼是什么什么，我的痛苦是什么什么，这是没有修心的基础了。所以说，要安心，内心里面有贪瞋痴的垃圾，不能够达到无心的状态，是不能安心的。我们怎样才能够做到无心？
《大佛顶首楞严经观世音菩萨耳根圆通章》上面就有开示观音菩萨怎么成菩萨，怎么开悟，怎么成就的。“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。……闻所闻尽。……觉所觉空。……空所空灭。”这里面讲的就是解六结以越三空，离五蕴以超五浊。
先简单地来说，“入流亡所”，我们平时是向外攀缘，看这个花，它是红色、白色，向外攀缘。现在要入流，入空性之流，入自性之流。亡所，消除了能观、所观的二元对立，这个主观的自我和客观的环境，这种二元对立都消失了，这就是禅的智慧，禅的智慧的作用就在于安心，怎样才能够使我们的心安呢？禅的智慧本身就是无心，无心就心安。
你看，“入流亡所”，这个声音本身并没有不变的自性，我们能听的心也不是真实的有。所以，无论是内在还是外在，其实都只是现象的有，自性是空的，缘起无自性。所以，我们就可以知道，平时所有的心理现象都是虚幻不实的，我们能够体验到无心，就能够安心，就没有我执烦恼了。这种没有我执烦恼的心，能够随缘应物的心，就是无心。
我们说一切众生皆有佛性，也就是成佛的可能性，从教理上可以讲很多，但是从禅上来说很简单。中国禅宗的五大宗派，沩仰宗是特别容易契入的，对于初参禅的人来说，去参究沩仰宗的公案。如果一个人说，他不懂得沩仰宗，但是他懂临济和曹洞，那是骗人的。临济宗的宗风是最峻烈的，而曹洞宗的功夫是最绵密的，绵绵密密，非常细致，一直把我们这种心与物的二元对立的微细的地方都破除得干干净净。后来的云门宗出现得比较晚一点，度众生的方便也更善巧了。而法眼宗，法眼文益禅师是从先学《华严》来进入的，所以，是禅教融合的，对于有教理基础的人是很相应的。
说个沩仰宗的公案。有位仰山慧寂禅师去向沩山灵佑禅师求法，一顶礼以后，沩山灵佑禅师就问他：“你是有主沙弥，还是无主沙弥？”
当然，禅宗的机锋，你可以从世俗的角度来看，也可以从出世间的机锋的角度来看。世俗的角度来看就是说，你是哪个师父给你剃度的？但是，当然沩山禅师不是问这个了。
仰山智慧也很高明，他马上就回答：“我是有主沙弥。”