风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁过而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随去。正所谓“不以物喜，不以己悲。”
欢乐的人希望时光能停住，寂寞的人希望时光能够快快流逝。在同样的时间里，有人生，有人死，有人快乐，有人悲伤。人生就是这样的无常。觉悟世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为最薮，如是观察，渐离生死。
拥有恬静的心态，才能开出智慧的莲花
《菜根谭》有云：“贪心胜者，逐兽而不见泰山在前，弹雀而不知深井在后；疑心胜者，见弓影而惊杯中之蛇，听人言而信市上之虎。人心一偏，遂视有为无，造无作有。如此，心可妄动乎哉！”
佛经上说：“世间万物皆为虚空。”一切因缘而起，一切因念而在，当我们执著于某一事或某一物时，便会患得患失，烦恼也会接踵而来，如果能看开一切，心无挂碍，便会无所惧。
云居禅师拜百丈明照禅师为师，并因百丈明照禅师指点而得度。云居禅师静心参禅，每天晚上都独自去荒岛上的洞穴里坐禅。
有一天，几个爱捣乱的年轻人躲藏在云居禅师去洞穴的必经之路上，路的两侧有粗大的树木，等到禅师过来的时候，从树上垂下来一只手，扣在禅师的头上。
那个年轻人原以为禅师必定会被吓得魂飞魄散，哪知禅师任凭年轻人扣住，只是静静地站立不动。如此出乎意料之举，反而把年轻人吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又神情自若地离去了，好像什么也没有发生过。
第二天，这几个年轻人又想出了一个歪主意，他们一起到云居禅师那里，问道：“大师，最近听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”
云居禅师淡定地说：“没有！”
“真的吗？但我们听说有人在晚上走路的时候突然被飞来的魔鬼用手按住了头。”
“那根本不是鬼，而是村里的年轻人！”
“大师怎么知道不是鬼，为什么这么说呢？”
禅师答道：“因为魔鬼怎么可能有那么宽厚温暖的手！”
禅师又说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个字‘悟’，一个人如果连生死都超脱了，怎么还会有恐惧感？”
听了大师的一番话，这群年轻人顿时大悟。
缠脱只在自心，心了则屠肆糟糠居然净土。不然纵一琴、一鹤、一花、一竹，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”智者最宝贵之处就是有一个极好的心态，他有对世事变幻的足够的心理准备和良好的应对能力。
从禅学而言，就是有大悟。禅就是一颗如水的平常心，没有一丝浑浊，平淡如水，纯净如水，不为世间的色彩迷惑，不被人生的百味侵入。
细壤虽小，积累万年便会有峰峦的气势；小善虽轻，持之以恒便是无上的功德。人的一生是短暂的，又是漫长的，珍惜它就是使自己的生命价值保值、增值，荒废它就会使人加速损耗自己的价值。
“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇。”那么，超越生死，勇于以生命感悟禅要，敢于以人生实践真理，则是僧人的大智大勇。
北宋大将军曹翰曾率部下渡过长江，闯入圆遥寺，寺院禅僧们看见军队都惊恐奔逃，而缘德禅师却跟往常一般平静地坐着。曹翰怒凶凶地走到禅师跟前，禅师不站立也不拜揖。
曹翰见此状，勃然大怒，呵斥道：“长老没听说过杀人不眨眼的将军吗？”禅师看了他很久，淡定地回答说：“你难道不知道有不怕死的和尚吗？”
曹翰听闻此言极为惊奇，心中不由得对禅师产生了敬意，问：“禅僧们为什么都走散了呢？”禅师回答：“敲起鼓来自会集合。”曹翰便让自己的手下去击鼓，但敲了半天的鼓也并无一个禅僧到来。曹翰问：“为什么没有禅僧来？”禅师答：“因为敲鼓之人有杀人之心。”说着自己便起身去击鼓，禅僧们很快就过来集合了。曹翰肃然起敬，向禅师礼拜，并向禅师请教取胜的策略，禅师从容答道：“这不是禅僧所了解的事。”
缘德禅师镇定淡然，不惧生死，从心理上击败了凶悍威武的大将军曹翰，使圆遥寺化险为夷。这种良好的心态是禅师智慧的表现，是从长期的修炼过程中养成的道行。人生一世，天灾人祸时时难免，只有想不到的，没有遇不到的，人只要练就不惧生死的心态，便能镇定自若，冷静处理，走出险境。即使有一天走不出去，也会大义凛然，视死如归，再现大丈夫舍生取义的慷慨气概，使后人代代敬仰，奉为楷模。
禅宗《正法眼藏》对人生的提示记载着：“生即生，灭即灭，正视这轮回往复，均属自然。所以做人要不怨天，不尤人。”
唐代著名的法常禅师是这样告别人世的：一天，法常禅师对他的弟子们说：“将要来临的不可抑制，已经失去的无法追回。”弟子们模糊地感觉到了什么，但又一时不知说什么好。静默之间，忽然传来老鼠的吱吱叫声。禅师说：“就是这个，并非其他。你们各位，擅自保重，吾今逝矣。”说完就圆寂了。
而以烧佛像取暖而闻名禅林的天然禅师是这样逝世的：长庆四年六月，禅师对弟子们说：“去给我准备热水洗浴，我要准备出发啦。”禅师洗完澡，戴上笠帽，穿上鞋子，操起拄杖，刚从床上下来，脚还没有着地，就去世了。
《正法眼藏》告诫世人：在无常到来之际，国王、大臣、亲属、仆人、妻子、珍宝，这一切都是空的，只能一个人孤独地奔赴黄泉。的确，在死亡面前，无论是卑贱还是高贵，无论是贫困还是富有，任谁也无计可施。
受到这种人生无常的哲学思想熏陶之后，人们就会理解心平气和是悟道的表现，因此也就能够平心静气地生活下去。
良宽禅师曾经这样写道：“病就让它病好了，死就让它死好了！”可见，再也没有比良宽禅师更心平气和的人了！人生充满了不可预测的未知，正所谓世事无常，没人知道什么时候生命就要中止了，所以，道元禅师说：“正因为人生无常，才更要加倍努力追求正道。”
做好自己该做的，剩下的就一切随缘吧
有一次，寺庙的小和尚看见菜地里非常萧条，便对慧海禅师说：“师父，往菜地上撒点高粱种子吧！”
慧海禅师平静地说：“徒弟，为何要急于一时呢？何时有空，再下山买些高粱种子回来。一切要随时，不要急躁。”
小和尚疑惑地看着慧海禅师，说：“师父，为什么要随时呢？”
慧海禅师微微一笑，说：“你看土地还未松土呢！如何种地呀！做事不可强求，要顺其自然，静待时机到来。”
小和尚等了很久，慧海禅师才把高粱种子递给他，说：“快去种上吧！撒在地上，我还等着吃你的高粱米呢！”
小和尚一路唱着歌来到菜地，赶紧抓一把高粱种子撒在地上，等待着发芽。半夜时分，下起了大雨，小和尚因雨下得很大，心里很担心，无法入睡。
次日早上，他慌忙地来到菜地察看，果然高粱种子不见了。于是，他跑到禅房，心里很不是滋味地说：“师父，菜地上的种子都没了，这该怎么办呀？”
慧海禅师不慌不忙地说：“没事，种子只是去别的地方生活了。一切随缘吧！”
没过多久，小和尚看见有几棵小苗已经破土而出。原来还有部分种子没被冲走，在这里安家落地了。
小和尚高兴地说：“师父，菜地里的种子发芽了。”
慧海禅师点点头说：“该是你的，就是你的，一切还是随缘。”
佛曰：“世间一切事物，皆有缘而来，该去的就随风而去吧！”所谓：“塞翁失马，焉知非福。”其寓意是，世间有很多事情，不是我们能强求的，一切顺其自然吧！若世人都能像慧海禅师那样凡事随缘，就会少了很多的烦恼，反而会获得“柳暗花明又一村”的意外惊喜。所以，做事只要做自己该做的，剩下的一切随缘，凡事顺其自然。若自己已经尽力了，依旧改变不了什么，那么不要再抱怨了，一切随缘吧！
鸠摩禅师一生以善行为主，从小事做起，每日教导门下的弟子，做事要随缘，不是你的勿强求。
有一次，鸠摩禅师上完早课，便问自己身边的两位徒弟道悟和道明：“你们说，是春天好呢，还是秋天好呢？”
道悟不假思索地说：“师父，当然是春天好了，那时树木茂盛，鸟语花香，人也精神呀！”
这时，鸠摩禅师摇摇头说：“再美好的东西，终有一天是要消失的。春天所有的景物也会随自然交替而消失。”
道明听鸠摩禅师这么讲，马上改变心中的想法，说：“师父，弟子觉得秋天比较好，那时树木都是枯萎的，鸟儿也准备过冬的食物，人不再懒散了。”
不承想鸠摩禅师叹息一声后，摇摇头说：“秋天的道理和春天一样，也会随自然规律而消失。”
两位弟子看看周围的树木，再看看周围的景物，不得其解地低下头冥思起来。
恰巧此时，走过来一位小和尚，鸠摩禅师便问：“你说春天好还是秋天好呢？”
小和尚自信满满地说：“师父，春天到来时就是春天，秋天到来时就是秋天，为何那么烦恼，这不是自然规律吗？”
鸠摩禅师高兴地称赞道：“这个答案很对，世界上的万物都是有规律的，何必去破坏呢？做事也是一样，要顺其自然，不要执著，这才是僧人的修行之道呀！”
世界上的任何事情都有自己的航道，有自己的方圆，一切只要顺其自然就好。世人常说：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”世上所有的事情都不是一帆风顺的，要随缘而走，勿强求！就像鸠摩禅师说的那样，一切事情将随时间的洗礼而消失，何必去强求挽留呢？正如古语所云：“谋事在人，成事在天，一切皆随缘而行。”
古时，有位富人在自家门口竖起一个牌子，上面写着：“本人有一块土地，将送给全然满足的人。”
一位员外看见了这个告示牌，心想：“这块地归我该多好，这样我更富裕了，先捷足先登吧！”于是，他乔装成一位农民后对富人说：“我是个老实的务农人，需要这块地种粮食，填饱家人的肚子。”
富人看着员外乔装的样子，便说：“你真的满足只有这块地吗？”
员外说：“很满足了，这块地对我来说太重要了，真的太重要了。”
富人说：“好吧！那你现在跟我来，我想知道你会种地吗？”
员外一听，傻傻地不知说什么，便硬着头皮说：“好的。”于是两人来到后山。
富人看着员外的样子，根本就不是务农之人，便摇摇头对他说：“何必呢！人只要有口饭吃就应该知足，为何强求不属于自己的东西呢？”
员外一听，满脸通红地说：“您如何知道我不是务农之人？”
富人说：“务农之人，对土地的渴望表现于脸上的幸福之笑，而你是贪婪之笑。”
员外很惭愧地说：“看来不是我的，终究不是我的，我为何还要强求呢？”
世人常说：“命里有时终须有，命里无时莫强求。”有些人不停地追求财富，殊不知人生在世，这些东西都是过眼云烟，是带不走的。人要学会放下，一切都顺其自然，随缘自在，不要因为有过多的幻想、贪图的欲望，而丢失了自我。
随缘不是得过且过，而是尽人事听天命
佛说一切随缘。有人便断章取义认为，随缘就是得过且过。于是事到临头，不敢去做，便拿“随缘”作借口，搪塞别人、安慰自己。这显然是不对的。
事情要尽力去做，至于成功与否，不是我们能够掌握的，不要太在意。这才是佛说随缘的本义。简言之，尽人事，听天命。
有一次，方丈把空了和了空两个小和尚叫来，对他们说：“你们下山化缘去吧！”
于是，他们两人便相约下山，空了对了空说：“下山化缘好累呀！我有个化缘捷径你想用不？”
了空说：“师兄，我还是老老实实地化缘吧！”
太阳快落山时，空了先回来，拜见方丈并高兴地说：“师父，我今日遇到王员外了，他给了我很多衣服。”
了空也回来了，可是两手空空地说：“师父，我今日无收获。”
方丈微微一笑说：“没事，只要自己尽力去做了，没有对不起自己，那就行了，不要太在意，因为你无法预知结果，一起都随缘吧！”
次日，两人又一次下山化缘，空了便对了空说：“做事要适当些，不要总是老老实实的。”
了空说：“师兄，我还是一步一个脚印地做事吧！师父不是说过吗？做事只要自己做了，就不怕失败，因为你毕竟去努力做了，剩下的听天命吧！”
空了很不耐烦地说：“哼！你怎么跟师父一样长篇大论的。”
过了一段时间，方丈再次把两个小和尚叫来：“你们在化缘中懂得什么？”
空了很骄傲地说：“师父，我懂得了人要吃饱穿暖，才不会挨饿受冻。”
了空腼腆地说：“师父，在化缘中我很享受帮助人的过程，这就足够了。虽然结果不知，但是我很开心，因为我做到了。”
若没有做过，又怎知自己能行？正所谓：“谋事在人，成事在天。”勇敢地往前走，试着去做，别让自己后悔，只有自己做了，才知道到底行不行。只要你努力做了，对得起自己，结果不用考虑太多。因为，你已经尽力了，何必再烦恼呢？
世人常说：“人生在世，最重要的莫过于发现自己的缘。”有些人，有时会强求不属于自己的东西，从而烦恼，为何不随缘呢？
随缘是一种智慧，能使人冷静和从容；随缘不是一种消极的态度，而是告知每个人做事不能得过且过，而要尽人事、听天命。凡事尽本分、尽心去做，若不尽如人意，那也问心无愧。
世事无常，没有人能预知未来会发生什么。天道悠悠，人谋可以把握，天数难以预知，正所谓“人算不如天算”。