潜居抱道，以涉世立身
道不可以无始，天道、德行、仁爱、正义、礼制是经世治国之根本，谋仕、权变之准绳，涉世、立身之起点。而这五者也囊括了东方文明总体思想的原始理论。后世之人运用这五个方面，总结出以道为体为因，以德为用为果，济世以仁，处事以义，待人以礼等方面的内容。而这些无论是在古代还是在当代，都在警示人们以此为做事为人的标准，方能有所收益。
苛己修身，做事先做人
【原典】夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。
注曰：离而用之则有五，合而浑之则为一；一之所以贯五，五所以衍一。
王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齐家、治国、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。”
【释评】道、德、仁、义、礼，这五个字在本质上是代表了一个原始本体的范畴外化，任何一个用于治国兴邦的思想体系，无一不将道德作为改造世界的根本。老子说过，由于世风日下，人们离天道应该有的和谐、完美越来越远，人们日渐丧失了淳朴和自然的本质，带上了矫情和虚伪的面具，所以不得不用伦理道德这些东西来教育。然而，经过一段时间以后，发现伦理道德也不起作用了，所以开始提倡仁爱。在仁爱之心日益淡薄的时候，只能呼吁用正义，等到正义感也丧失殆尽的时候，就只能用法规来约束民众了。
道、德、仁、义、礼，这五个方面是天道因时因势之不同而逐渐改变的结果。所以说，这五个字有的时候是融合在一起，有的时候会在不同的阶段出现。
老百姓大约都不喜欢法制的教化，因为法制缺少人情味。但是，如果道、德、仁、义、礼都改变不了人们，就不得不用法制来约束人们的行为。要做到道、德、仁、义、礼这几个方面，就必须要苛己修身。
古人有着尊师重道的传统习惯，这就是用礼来修身的一种方式。宋代岳飞的老师周同力气奇大无比，可以拉开重达三百斤的弓箭。岳飞拜师以后，每天跟着老师勤奋学习，老师也将自己的技巧倾囊相授。老师去世以后，每逢初一、十五，岳飞都会到老师的坟前祭拜，痛哭一番，然后再拿起老师留给自己的三百斤重的弓箭，连发三支，表示对老师的思念和崇拜。而这份念念不忘恩师的真情，以后则转化为他精忠报国的忠心。
韩愈说：“师者，所以传道授业解惑也。”无论是古人还是今人，成长都离不开老师的启蒙和引导。而尊师不但是对老师的感激，也是对知识的一种尊重。俗话说，做人要美，做事要精，立业先立德，做事先做人。一个有道德、懂得礼仪的人，必定可以有一番作为。
东汉时期魏昭也是一个懂得尊师之人。在他年纪很小的时候，遇到了一位名叫郭林宗的先生。郭林宗不但知识渊博，而且非常善于引导学生，让学生通过理解来记住书中的道理。不仅如此，他还经常用自己渊博的知识引导学生认识人生。魏昭知道自己遇到了一位好老师，他说：“教我只念经书的先生到处都是。但是，像郭先生这样的却不容易找到啊。”
拜郭林宗为老师以后，魏昭就派了家里的奴婢去侍奉老师。因为郭林宗体弱多病，所以需要人侍奉左右。一次，郭林宗因病卧床，他叫来奴婢，说要魏昭亲自煮粥给他吃。但当魏昭将粥端到郭林宗面前时，老先生却说粥煮得不好，必须重新煮。一次、两次、三次，直到第四次，郭林宗才满面笑意地接过了粥碗。他对魏昭说：“以往，我看的都是你的表面，今天我才看到了你的真心。”
郭林宗将毕生所学都传授给了魏昭，而魏昭也终成大器。
尊师重道是一种精神，也是一种态度，同时也体现了人的一种修为。古人尊师，不单单是为了学问，更多的是为了能够建立一种德行。
孔子也说：“不学礼，何以立。”这里孔子所谓“礼”并不单单指礼貌，尊师重道是一种礼貌，端正言行也是一种礼貌。有礼貌，就有德行，但是这礼貌并不是流于表面，而是发自内心，就像魏昭一次一次将粥碗端到老师面前一样。真诚的礼貌可以换来人心，感动人心。
对国家的统治者来说，对人民也一样要有礼。古代的统治者一般都是高高在上，威严不容侵犯。古代多数得道的明君，可以说都是对人民有“礼”的人。这种礼，也并不是单指礼貌，而是包含了德行、仁爱。君主有德、有仁，百姓才能真正地得到教化。君主无德、无仁，百姓会立即失去信仰，没有了制约自己言行的准则。
无论对君主还是平常百姓来说，仁、义、礼、德融为一体，才是做人的最好模式。一个人想要在世界上安身立命，或者最终取得一些成就，这些方面都是非常必要的。无论做什么事情，没有一个人喜欢自己的合作者或是为自己服务的人是没有德行、没有仁义之心的人。况且，无德无义之人，根本不可能有诚信可言，所以也注定不会有成功可言。
苛己修身，这是做人的原则，也是最基本的出发点。无论是做什么事情，都要从做人开始。上至达官贵人，下至平民百姓，这都是一条不灭的真理。
以道为本，顺天者昌
【原典】道者，人之所蹈，使万物不知其所由。
注曰：道之衣被万物，广矣，大矣。一动息，一语默，一出处，一饮食（之间）。大而八纮之表，小而芒（纤）芥之内，何适而非道也？
仁不足以名，故仁者见之谓之仁；智不足以尽，故智者见之谓之智；百姓不足以见，故日用而不知也。
王氏曰：“天有昼夜，岁分四时。春和、夏热、秋凉、冬寒；日月往来，生长万物，是天理自然之道。容纳百川，不择净秽。春生、夏长、秋盛、冬衰，万物荣枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之义，父子之亲，夫妇之别，朋友之信，若能上顺天时，下察地利，成就万物，是人事自然之道也。”
【释评】人们终生奔波，日夜忙碌，离不开运用世间万物以成就大大小小的繁杂事务。然而，人们并不知晓这一切都只不过是道体的本有功用（包括我们人自身在内）而已。天道之运用，需要人们的心领神会，这其实就是要求人们在为人处世的时候要依天道而行。顺之则昌，逆之则亡。有德之人都懂得这个道理，所以要求自己德才兼备。无论是胸襟气度，还是信义才智，都是缺一不可的。
所谓顺天者，就是无论做人做事，不仅要人情练达，还要明察秋毫；既能知人善任，又要宽厚容人。明察秋毫而又人情练达，才能做到既知人善任，又宽厚容人。要做到这些，必须要德行高尚，守信用才行。而这样的人通常也被人们称为人中之俊才。
天道是世事的走向，有才学有抱负之人，不仅要懂得为人处世的道理，最重要的就是要懂得世事的走向。明白了个中的道理，才不会逆天道而行，才会顺应天道，做出一番成绩。
东晋时期的才子王猛就是一个懂得天道时机的人。王猛虽出身寒微，却聪明过人，而且无论看人还是看事，都有着独特的眼光。尽管他所处的年代兵荒马乱，但是他一直坚持开阔的视野，读了不少儒家典籍和军事著作，并立志要成就一番事业。
因为王猛只是一个穷小子，这样高远的志向受到了那些达官贵族的嘲笑。然而，他对于这些人的嘲笑不以为意，依然我行我素，一边求学，一边静观世事的变化，待机而动。
公元354年，东晋大将桓温率兵北伐前秦，大败秦军，驻兵长安城下。然而桓温伐前秦是为立功以确立他在晋朝的威望，目的是为了伺机篡权。所以，他只驻兵、观望，并不前进。
王猛听到桓温兵至关中，身穿着破衣烂衫去见桓温。在那些王公大臣面前，王猛向桓温讲述他对天下大事的见解，一边讲，一边捉破衣服上面的虱子，并且表现得旁若无人，神态自若。桓温有些吃惊，对此人不禁刮目相看。桓温问：“我奉天子之命，率十万精兵为民讨逆，可是关中一带的豪杰却不来见我，这是为什么呢？”
王猛说：“你不远千里来到这里，一路捷报连连，但是到了长安城下，你却按兵不动，没有人知道你在打什么主意。”
一番言语道破了桓温的心机，桓温叹息道：“整个江东的人才都没有你见识广博。”桓温想要邀请王猛加入自己的团队，做自己的谋士，然而王猛觉得桓温已经贻误战机，并且经过一番交谈，他也看出桓温见识短浅，所以断然拒绝了桓温，依然回到华山读书。
第二年，前秦苻坚招揽人才，听到王猛的名字，马上派人前去邀请。苻坚和王猛一见如故，王猛对时局的分析鞭辟入里，苻坚心服口服。自此以后，苻坚对别人说，他能遇到王猛就像是刘备当年遇到孔明一样。王猛也很明白苻坚的心意，知道苻坚是个有抱负的人，他觉得可以辅佐苻坚，成就一番大业。
苻坚任命王猛为中书侍郎，参与军国机密。后来听说平县这个地方缺乏治理，出现很多达官贵族鱼肉乡民的事情，王猛就出任县令，去治理平县。他刚刚上任就鞭杀了一个鱼肉乡民的酷吏。老百姓一片叫好，但是达官贵族却视王猛为眼中钉。他们联名把王猛告到了执法官那里，执法官自然和达官贵族臭味相投，不分青红皂白就把王猛送进了大牢。
苻坚听说了这件事情后也觉得王猛做事情欠妥当，他到监狱里责问王猛：“你一到平县就大开杀戒，是不是做得有些太过分了？”
王猛却不以为意，坦率地说：“自古以来，仁慈的君主统治国家，都知道民心所向最重要。因为平县太过于混乱了，鱼肉乡民的人都是这个国家的统治者，人们失去了对这个国家的信任，如果不采取一些措施，让他们继续在平县为非作歹，丧失的就不仅仅是平县百姓的信任，而是整个国家百姓的信任。如果您觉得我这样做有欠妥当，您可以将我处死。”
苻坚听完这一席话，对身边的大臣说：“王猛是管仲、子产一类的人啊。”然后，立即赦免了他。从此更加信任他，并委以重任。
王猛辅佐苻坚治理前秦的时候，整顿吏治，崇尚儒学，发展教育，鼓励农桑，团结周边少数民族。《晋书》记载：“宰政公平，流放尸素，拔幽滞，显贤才，外修兵革，内崇儒学，劝课农桑”，于是“兵强国富，垂及升平”。在王猛的不懈努力下，官场中贿赂请托、卖身求荣的腐败现象日渐消失，才尽其用、奉公守法的兴旺局面日益形成。
因为有王猛强有力的扶持，前秦才日益强大。王猛做事做人之道无疑就是顺应天道。顺天者昌，顺应民心者昌。知道老百姓要的是什么，知道民心所向，掌握好时机，采取了适当的行动，这也是王猛之所以取得成功的要诀。
顺应天道永远是人们应该遵守的成功要诀，纵观历史可见，逆天道而行的人最终将不得成功。而成就一世功名的人，大多懂得审时度势，懂得将天道作为自己行事做人的准则。
安居养性，尽修身齐家之职
【原典】德者，人之所得，使万物各得其所欲。
注曰：有求之谓欲。欲而不得，非德之至也。求于规矩者，得方圆而已矣；求于权衡者，得轻重而已矣。求（至）于德者，无所欲而不得。君臣父子得之，以为君臣父子；昆虫草木得之，以为昆虫草木。大得以成大，小得以成小。迩之一身，远之万物，无所欲而不得（者）也。
王氏曰：“阴阳、寒暑运在四时，风雨顺序，润滋万物，是天之德也。天地草木各得所产，飞禽、走兽各安其居，山川万物各遂其性，是地之德也。讲明圣人经书，通晓古今事理；安居养性，正心修身；忠于君主，孝于父母，诚信于朋友，是人之德也。”
【释评】《易经》解释“德”为“赞助天地之化育”，佛教的解释是“慈悲喜舍”，儒家的解释是“博施济众”。这里所谓真正的“德”本来的意思是舍己为人，效法天道，成就世人。德是恩泽天下，让百姓大众各得其所，各得其位，各尽其才。也就是《礼记》中说的“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”。“德”这个字的功劳就在于：对别人来说，使他们的欲望得到满足；而对自己来说，则是一种伟大崇高的品质。
张商英说：“世间万物有所求就有欲望，如果欲望得不到满足，就是最大的不道德。但是，世间万物又都有规律，如果不讲道德，那么欲望也终将会落空。只有以道德为根基，才能有求必应，心想事成。尊崇道德，君臣父子才会各尽其责，各得其位；万物才能各依从自然规律生息繁荣。‘人法地，地法天，天法道，道法自然’——遵从这样的法则，大欲求必有大成就，小欲求也有小成就，万物也将充满无限生机。有德者，顺天道而行，以天下为怀，从政也好、经商也好、处世也好，没有不成功的。”
汉文帝刘恒，西汉有德之君，在位23年，简朴守业，成为后世君王的典范。他在位期间，因为天下受到连年战乱的影响，百姓生活异常艰苦。刘恒采取“无为而治，与民休息”的政策，使得颠沛流离、饱受战乱影响的百姓有了休养生息的机会。
如果恰逢天下旱灾或者是虫害，他就施恩于臣民，免除各个诸侯的进贡，开放一些平时专供皇家狩猎的地方，供百姓渔猎捕获。在皇室开支方面，他率先带头，缩减自己的衣服、车马等，裁减政府机构多余的官吏，开仓放粮救济受灾百姓。
从当上皇帝一直到驾崩，文帝从来没有扩建过皇宫林苑，也没有无故增加过车驾人马。发现任何不利于百姓的条例，他都会急令撤销。