英雄豪杰，除了“仁”，没有别人的条件可以使之立德立业。因为人充满在天地之间，所以说尽是一派生机浩然，一派生趣盎然，一派生意灿然。圣人与天地同仁，所以说圣人与天地同大。又可以说，圣人的德行与天地同高。
仁就是义。儒家将上古圣贤秘传的意旨演化出以“仁义”来作为自己的思想。仁是孔门学说的中心，而义是“行仁”的体现。我国历代圣贤以死守大道，以死殉真理，与以死赴国难的精神，都是从“仁”里面产生的。孟子揭示的浩然正气和“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫气概，都是从“仁”里面培养出来的。
《易经》中说：“立天之道是阴阳，立地之道是柔刚，立人之道是仁义。”仁义的精神，也是人道主义精神。儒家以“实行仁义”著称于世，他们提倡的仁义精神，用今天的话来说，就是博爱精神、正义精神。而道的实质，也是正义的实质，即义不容辞，该进时就进，该退时就退，该行时就行，该止时就止，该生时就生，该死时就死。
人的行为，如果是有条件的行为，有目的的行为，便是功利的行为；只有无条件的行为，无目的的行为，才是有道德的行为，才是行道、行义的行为。这些行为是人与禽兽不同的地方。人如果不了解道德仁义的内涵，为了苟且偷生而抛弃仁义，这与禽兽有什么区别？
仁者爱人。子张向孔子请教仁，孔子说：“要是能够在天下实施五种品德，就是仁了。”子张请问哪五种品德？孔子说：“谦恭、宽厚、信诚、敏捷、施惠。谦恭就没人欺侮，宽厚就获得群众，信诚就有人任用，敏捷就做事有功，施惠就足以任用。”
《易经》中说：“易经所教导的，是效法天的大公无私，克制利欲，安于各自的环境，敦厚仁爱的本性，而能博爱万物。”仁为爱的本体，爱为仁的实用。只有仁者才能爱人，爱人就得到人；只有仁者才能爱国，爱国就能得到国家；只有仁者才能爱天下，爱天下则得到天下。
《易经》中又说：“天地最伟大的德行，是使万物生生不息，圣人最大的宝物，是崇高的地位。怎样才能保守地位呢？要博爱；得到多数人的拥护才能守住地位。又怎样才能使人聚集呢？要靠财富。因而，治理财富，端正言行，使人民分辨是非善恶，禁止人民为非作歹，就是道义。”儒家说人必然说到仁。韦昭注解说：“博爱的人是人。”道家庄子认为爱人利物叫做仁。贾谊说心兼有爱人叫做仁，所以说仁者爱人。爱人就没有偏颇、没有遗弃，这样天下就归顺了。所以孔子说：“所谓仁，非但自己要站得住并且让别人也站得住，自己要通达并且让别人也通达。能够就眼前近事取譬做去，可说是实践仁的方法了。”
2．一个有教养的人不会瞧不起别人
子曰：唯仁者能好人，能恶人。子曰：苟志于仁矣，无恶也。
——《论语》
只有仁者才能喜好人，才能厌恶人。为什么只有仁者才能好人，能恶人呢？因为仁者爱人、不怀偏私。仁人，当自己爱别人却得不到别人的亲爱时，他会反问自己是否有问题；治理别人却未能治理好，他会反思自己是否聪明；以礼待人却得不到相应的回答，他会反而更加敬爱别人。
孔子见到穿丧服的人和残疾人，虽然这些人年纪比自己小，他也要站起来，以示敬意。有一次，一个盲人乐师来见孔子，孔子迎接他，走到台阶上时说：“这是台阶。”走到坐席边时说：“这是坐席。”大家都坐下后，孔子告诉乐师自己在这里。对老弱病残者的关爱与尊重难道不是我们现在所需要的？仁在现代社会，就是对人的普遍尊重，不怀偏见。
《汉书·董仲舒传》曰：“仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功。”
正因为仁者无私、无怨、无敌，所以最能做到喜欢好人，憎恶坏人。
这是仁的体用并讲。孔子说真正有“仁”的修养的人，真能喜爱别人，也真能够讨厌别人。“好”就是爱好的“好”。“恶”字读去声，照现在的国语读法是读作第四声，就是厌恶的意思。我们读历史，有“善善恶恶”的话，上面的“恶”是厌恶，可恶的恶；下面是恶的本字，很坏的意思。过去的古文以及许多奏议中，有“善善而不能用，恶恶而不能去”的话，等于说喜欢这个有才干的部下，但又不能提拔他、奖励他；讨厌那个坏的部下，而又不能去掉他。
一个人真有了仁的修养，就不会特别讨厌别人了，对好人固然要去爱他，对坏人也要设法改变他、感化他，这样才算对。所以说一个真正有忠于仁的人，看天下没有一个人是可恶的，对好的爱护他，对坏的也要怜悯他、慈悲他、感化他。
一个人如果能够生活在仁德的环境中，那么一定会感到幸福与安详。乡里的仁风，是各个家庭共同建立的。有了仁风，居民相互团结，互助友爱，和睦共处，谁也不会跟谁过不去，有福同享，有难同当，怎么能够不幸福呢？从这个角度上讲，居住生活，如果不选择具有仁风的乡里去居住的话，那实在是不明智的。
当然，我们再深层地理解一下，如果我们所交往的朋友都是仁厚的人的话，那么我们的生活也一定会幸福自在的。否则，我们的朋友全是奸猾狡诈之徒刑，整天都是尔虞我诈，我们自己又怎么能够安心生活，享受人间的美好生活呢？所以，孔子才会发出感叹道：“里仁为美！”
心中没有仁爱之术的人，从心底上不会热爱其他的人，不会遵守礼仪道德，所以他决不会长久地处在困窘的地步，一定会想方设法使自己富有起来，膨胀起来；他不会长久地处在欢乐之中，因为安乐一久，他就会心生邪念，叫做饱暖思淫逸。一旦放纵自己，就可能害人害己。所以，仁术对于一个人来讲很重要，那就是他的本性或者素质。
而仁爱的人心存善良，热爱同类，以及其他，所以会安于仁道。即使是自己长久地处在穷困之中，那也没有关系，只要不妨碍自己做人就行了。他们没有贪欲，所以无处、无时不能生活幸福；纵然生活富有，那么他们也不会因此而放纵自己，或者铤而走险，或者依势凌弱。而智慧的人，正是因为认识了仁义道德有利于自身或者人类的发展，所以才会义不容辞地去实践。小聪明的人为财而害人，终于害己；大智慧的人为仁而富贵，利人终于利己。
而真正的君子的标志，就是仁德。一旦离开了仁德，那么君子也就不会是君子了；没有了实质，标志自然也就没有了作用。因此，即使是顿饭的时间，君子也不会违背仁德；即使是匆忙急遽之间，颠沛流离之际，他也不会离开仁德。可以说，仁德是君子的真实生命，他的一切事业和成就都是依靠仁德的结果。
正是因为仁德之难行，所以行仁德者才为君子，小人是不行仁德的。放眼望去，茫茫人海，孔子没有看见喜好仁德的人，也没有看见什么憎恶不仁德的人，所以不胜感慨。喜好仁义，那么行为完善贤良，天下的人都会逐渐响应，自然再好不过了。不喜好仁义，只要厌恶不仁道，那也好啊。他不喜欢那些不仁道的事情被施加在自己的身上，那么不仁道的事情也会慢慢绝迹的。只要你努力去实施仁德，天天进步，没有谁力量不足够的。
仁德只是一心，只要诚心诚意地办任何事情，几乎不需要任何额外的力量。孔子说他没有见过行仁德而力量不够的人，那就是说，天下的任何人都可以实行仁德之道，而且会有所成就，就看你去做不做了。
3．仅有仁爱之心还是不够的
仁足以使民不忍欺，智足以使民不能欺，政足以使民不敢欺。
——王安石《三不欺》
依照《中庸》的讲法，智、仁、勇是用来充实人道的动力；仁、义、礼是被充实的内容。由于人有了血肉气质和心灵智慧才能谈及智、仁、勇，并非血气心知之外，另有天所给予的智、仁、勇。在人伦关系和日常生活里，才能谈及仁、义、礼。没有人伦日用，也就没有所谓的仁、义、礼。血气心知是从阴阳五行之气那里划分出来的，于是形成本性的基本因素，因此《中庸》说“天所命令规定的是性”。人伦关系和日常生活都属于血气和心知相关的事，因此《中庸》说“根据性所具有的特征去处事就称为道”。
智，就是指不受迷惑；仁，就是指没有私心；勇，就是指能够自强。若无法做到不受迷惑，没有私心及自强不息，那就不能说具有智、仁、勇三种德性。
智、仁、勇既然是用来推行人道的，那么这三者就是诚。倘若智、仁、勇还无法达到诚，那就是不智、不仁、不勇，如此又怎能叫智、仁、勇呢？
元朝蒙古族入主中原后，贤相耶律楚材有一句常挂在嘴边的名言，即“兴一利不如除一害，生一事不如省一事。”耶律楚材文功卓卓，他任过元太祖成吉思汗、太宗窝阔台的宰相，为使元的专制政治适应于中国的统治，维护各民族的生命财产，加强民族融和等等，他确实费过苦心。从他上面的这句话，就可想见他当时的治国之术的高超。在当时特别的历史背景下，中央集权统治下的各种矛盾非常尖锐，可谓危机四伏。为此，为了加强统治，就必须采取怀柔政策，行中庸之道。一方面加强民族团结，一方面休养生息，尽量以经济建设带动政治的展开。为求得政治统治的平衡，耶律楚材将自己的治国方针浓缩为上面的那句话了，这是非常贤明的作法。中国人甘心情愿地受平衡感的支配，不管工作上或日常生活态度上，都极力避免走极端，总希望四平八稳，这种希望有它独特的可贵之处。
兴一利不如除一害，生一事不如少一事，体现出中国人的中庸心态。虽然我们的祖先创造了“三十年河东，三十年河西”及“东方不亮西方亮”充满睿智、哲理性的通俗民谚，但自有文字记载，中国人就追求持续的、永恒的平衡。中国人不怕失落，不怕一时一地的损失。曾几何时，我们的国土遭受过列强铁骑的践踏，我们的肉体遭受过坚船利炮的创伤，但是我们在与强盗、土匪的搏击中炼就了坚强的民族意志和坚忍不拔的民族性格，使我们巍巍如长城而屹立不倒。这是一种“失而复得”的平衡。我们深知“落后就要挨打”的残酷生存法则，因而“天行健，君子以自强不息”也就落到了每个中国人的行为之中。吸引与排斥、正流与异化、割裂与归流、改良与保守、激进与稳健、功利与平淡、盲目与清醒、堕落与升华、停滞与跳跃，等等，都将在这种“行动”中走向中庸。
4．怎样赞美才是最恰当的
子曰：巧言令色，鲜矣仁。
——《论语》
赞美别人并不是轻而易举的事，所谓的“拍马屁”、“阿谀”。“谄媚”，都是技艺拙劣的高帽工厂加工的伪劣产品，因为它们不符合赞美和恭维的标准。
高帽尽管好，可尺寸也得合乎规格才行。滥做过重的高帽是不明智的。赞扬招致荣誉心，荣誉心产生满足感，但人们发现你言过其实时，常常因此感到他们受到了愚弄。所以宁肯不去恭维，也不宜夸大无边。
过分粗浅的溢美之词同时会毁坏了你的名声和品味。不论用传统交际的眼光看，还是用现代交际的眼光看，阿谀谄媚都是一种卑鄙的行为。正人君子鄙弃它，小人之辈也不便明火执仗应用它，即使被人号称的“拍马行家”或’“马屁精”，也会对这种行为嗤之以鼻。
在美国有一位农场主，由于他的勤奋与智慧，使得他所种的农作物每一年都获得当地农会竞赛的最高荣誉“蓝带奖”，而得奖后他也一定将他所获奖的最佳品种分送给他的邻居们。大家都觉得奇怪，难道他不怕别人获得了他得奖的品种，因而在下一次的比赛中胜过他？
他解开了大家的疑问，微笑着答道：“我无法避免因风吹而使邻居的花粉飘到我的田里。倘若我不将好的种子分享给每个邻人，那么飘过来的花粉不好，也必然会使我的田地产出不好的品种，惟有在我周围的品种都是好的，才能保证我的田里产出最好的品种。而我在得奖之后，不会就此松懈偷懒，坐享其成，仍然继续努力研究改良，因此我能连续不断地获得最高荣誉，当别人赶上我去年的水准时，我早已又往前迈了一大步。所以我从来不担心别人超越我，相反，若有人超越我，将带给我精益求精的动力，让我追求更大的进步空间。”
听到他如此自信的解释，令人不得不赞叹他是真正有大智慧的人，是实至名归的冠军。反观我们周围有许多做得不错的伙伴，常常敝帚自珍，吝于分享，深恐别人知道了自己的成功方法，将超越自己。如此不但伤害了彼此的人际关系，也造成孤僻小气的形象，更重要的是丧失了自己再成长再进步的环境与动力。
在现实的交往中，大凡向别人敬献谄媚之词的人，总是抱着一定的投机心理，他们自信不足而自卑有余，无法通过名正言顺的方式博取对方的赏识，表现自己的能力，达到自己的目标，只好采取一种不花力气又有效益的途径——谄媚。
恭维话要坦诚得体，必须说中对方的长处。人总是喜欢奉承的。即使明知对方讲的是奉承话，心中还是免不了会沾沾自喜，这是人性的弱点。换句话说，一个人受到别人的夸赞，绝不会觉得厌恶，除非对方说得太离谱了。
奉承别人首要的条件，是要有一份诚挚的心意及认真的态度。言词会反应一个人的心理，因而轻率的说话态度，很容易被对方识破，而产生不快的感觉。
背后称颂效果更好。罗斯福的一个副官，名叫布德，他对颂扬和恭维，曾有过出色而有益的见解：背后颂扬别人的优点，比当面恭维更为有效。
这是一种至高的技巧，在人背后称扬人，在各种恭维的方法中，要算是最使人高兴的，也最有效果的了。
如果有人告诉我们：某某人在我们背后说了许多关于我们的好话，我们会不高兴吗？这种赞语，如果当着我们的面说给我们听，或许反而会使我们感到虚假，或者疑心他不是诚心的，为什么间接听来的便觉得悦耳呢？因为那是的赞语。
德国的铁血宰相彼斯麦，为了拉拢一个敌视他的属员，便有计划地对别人赞扬这部属，他知道那些人听了以后，一定会把他说的话传给那个部属。
别像一个暴发户花钱那样，大手大脚地把高帽扔得到处都是。对于不了解的人，最好先不要深谈。要等你找出他喜欢的是哪一种赞扬，才可进一步交谈。最重要的是，不要随便恭维别人，有的人不吃这一套。
赞美别人，首先要让人乐于相信和接受，便不能把傻孩子说是天才一样的离谱；其次是美丽高雅，不能俗不可耐、低三下四，糟蹋自己也让别人倒胃口；再者便是不可过白过滥，毫无特点，不动脑子。
5．如何得到别人对你的爱
欲人之爱己也，必先爱人，欲人之从己也，必先从人。
——《战国策》
什么是为仁之道？孔子回答颜回问仁时说：“约束个人言行归于礼制叫仁。要是一旦能够约束个人言行归于礼制，那么天下就归于仁德了。实行仁德全由自己，还由别人吗？”颜回又说：“请问约束个人言行归于礼制的要领是什么呢？”孔子说：“不合礼的不看，不合礼的不听，不合礼的不说，不合礼的不做。”颜回说：“我颜回虽然不聪敏，请让我照着这话去做。”
这就是说，做到四条，就可以去行仁了。