荀子说，一个普通人不可以不慎重地选择朋友。朋友，是为了互相帮助的，各人奉行的政治，道德原则不同，怎么能互相帮助呢？在一堆铺平的干柴上点火，火先烧干燥的柴；在平地上灌水，水先流往湿处。同类的事物互相依从，是如此显著，从他的朋友的品德来观察他，有什么可怀疑的呢？选择朋友，不可不慎重，因为这是培养自己的品德的基础。
4．要知道自己喜欢什么样的朋友
君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋。
——欧阳修《朋党论》
有句话说，“观人观其友”，有一定的道里，所谓“物以类聚，人以群分”，也讲的是这个意思。但现代人对朋友的理解，概念宽泛了，视社交场上熟悉的人都是朋友。但是依我看，每个人内心还是有交友标准的。选择良友，才有利于自己的成长或者处世。滥交朋友是有害的。
有位绅士，朋友无数，三教九流都有，他逢人就夸耀，说他朋友之多，天下第一。后来有人问他，朋友这么多，都同等对待吗？朋友沉思了一下说：“当然不可以同等对待，要分等级的！”
绅士表示自己交朋友都是诚心的，人会利用朋友，也不会欺骗朋友，但别人来和他做朋友却不一定是诚心的。在他的朋友中，人格清高的朋友固然多，但企图从他身上获取一点利益，心存二意的朋友却也不少。
有人说：“不够诚恳的朋友，总不能也对他推心置腹吧！”绅士说：“那只会害了我自己。”所以，在不得罪朋友的情况下，他把朋友分了“等级”，计有“刎颈之交级”、“推心置腹级”、“可商大事级”、“酒肉朋友级”、“点头哈腰级”、“保持距离级”等等。绅士根据这些等级来决定和对方来往的密度和自己心扉敞开的程度。
“我过去就是因为人人都是好朋友，受到了不少伤害，包括物质上的损失和心灵上的打击，所以今天才会把朋友分等级。”他最后说。
你喜欢什么样的朋友呢？你平时交的是什么朋友？每个人看法不一样，实践也不一样。要把朋友分等级其实是不容易的，因为人都有主观的好恶，因此有时会把一片赤心的人当成一肚子坏水的人，也会把凶狠的狼看成友善的狗，甚至在旁人点醒时还不能发现自己的错误，非得到被朋友伤害了才大梦初醒。孔子以貌取人，失之宰予；以言取人，失之子羽。何况我们这些凡夫俗子呢？所以，要十分客观地将朋友分等级是十分难的，但面对复杂的人性，你非得勉强自己把朋友分等级不可。心理上有分等级的准备，交朋友就会比较冷静客观，根据自己的性情、爱好、背景、职业等，交朋友，尽可能把伤害降到最低限度。
孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。同正直的人交友，同诚实的人交友，同见闻广博的人交友，这是有益的。同惯于走邪道的人交友，同惯于阿谀奉承的人交友，同惯于花言巧语的人交友，这是有害的。”
狄梁公任并州曹之职，他的同僚郑崇质应该出使边远地区，郑崇质的母亲年老体病，狄梁公说：“他的母亲这个要子，怎么能够让她为儿子远行而担忧呢？”于是他去拜见上司兰仁基，请求代替郑崇质远行。兰仁基素与司马李孝廉不和，他看到狄梁公这样做，于是就对李孝廉说：“我们俩怎么能不惭愧呢？”从此兰仁基与李孝廉又和好如初了。
刘禹锡、柳宗元、王叔文三人是好朋友。王叔文犯事之后，刘禹锡被贬往播州，柳宗元被贬往柳州。柳宗元说：“播州不是人生活的地方，刘禹锡双亲还健在，如果一起搬到那种贫穷的地方，他的母亲还能活下去吗？我愿意拿柳州来换播州。”后来因为柳宗元的请求，刘禹锡被改贬到别的地方去了。
以上几位相知的朋友，为了对方而宁肯牺牲自己，如果你能交到这样的朋友，难道不感到有幸吗？以心换心，朋友贵在知心。而你平时不加区分和选择的乱交朋友，是很难得到知心朋友的。你得有自己的标准，对于那些冲利益而来，为了利用你的人，对你再怎么亲热，你也得注意，不可陷入温柔的陷阱。了解他的来头，观察他的言行，你就会发现他是一种什么性质的交友动机，尤其在你困难的时候，最能看清那些是真朋友，哪些是假朋友。当然，所谓的困难不是指你“龙体欠安”住院治病——假朋友会送很重的礼物来探望你的——如果你是个手上有权的人——而得的是不治之症，那他又不理你了。
朋友间要抛弃庸俗的恶习，不要把友谊沉浸在利己主义的杯水中。让友谊的春风扫荡掉那些阴霾污浊之气，将清新自然的空气吸进彼此的心田。
5．不一定非要与朋友处于同一层次
子曰：可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。
——《论语》
能够和他一起学习，不可能与他一同归于大道；可以与他一同归于大道，不可能与他一同坚守不移；能与他一同坚守不移，不可能与他都能灵活运用。孔子的这番话是说为学的不同层次和境界。
孔子认为，最高的境界是在坚持大道的基础上的通达权变，也就是灵活运用，创造性地发展。后世有些学者不大肯承认儒家讲权变，其实这是误解。真正说来，在孔、孟的言论中，有许多是涉及权变的。
权，作权变解。宋代朱熹《集注》引洪氏说云：“未能立而言权，犹人未能立而欲行，鲜不仆矣。” 固守执中而不知道根据实际情况进行变通，或遇事即畏缩退让，也是一种极端。实际上，孔子最痛恨的恰恰就是“和事佬”，把那些“同乎流俗，合乎污世”的人称谓“乡愿”，认为“乡愿，德之贼也。”所以在执中的同时，该坚持原则的就不能妥协，而该加以变通的就不能固守，“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”对这点，孟子有很好的发挥：“子莫执中。执中为近之；执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”这是做人做事最要注意的事。
一天，我有个朋友跑来告诉我：“我有一个高中三年同学，而且是十分要好的朋友。我们进入了同一所大学，刚开学，他就主动地当了班级干部。有人说：地位高了，人就会变。自从他上任后，见到我，有时干脆装做没看见，日子久了，我们就疏远了。但他有时也突然向我寻求帮助。出于朋友一场，我总是尽心尽力地做我所能。可事后，他老毛病又犯了，我有种被利用的感觉，却无奈于心太软。就这样他大事小事都找我，其他朋友劝我放弃这份友情，这种人不值得交。当我下决心与他分开时，他很伤心，因为除了我竟没有一个朋友。”
讲到处世经验，孔子真是圣者，实在了不起。他说有些人可以同学，年轻做朋友蛮好，但没有办法和他同走一条道路，不一定能共事业。
假如有一个事业，认为是好朋友，拉在一起做，往往后来朋友变成冤家，真不划算，如不共事业，还是好朋友，多好啊！朋友是难得，结果变成冤家，反目成仇，该是多么不幸和痛苦？所以汉光武找严子陵来辅佐自己，而严子陵始终不干，始终和皇帝是好朋友，这种朋友做起来是很舒服的！如果他做了汉光武的官，最后历史的记载，两人有没有这光荣史迹，就不知道了。“可与适道，未可与立。”有些人可以共赴事业，但是没有办法共同建立一个东西，无法创业。
“可与立，未可与权。”有些人可以共同创业，但不能给他权力，无法和他共同权变。这在历史上很多故事中可以看到，有些人学问、道德都不错，做高官也还行，甚至到了一人之下万人之上也不错，但权力一集中到他手里，他自己会害了自己，就坏了。例如袁世凯和曹操差不多，都是乱世奸雄，治世未必能行。如果一个人大权在手，又有道德学问的修养，把权力看成非常平淡，那就高明了。
6．不以利益大小亲疏你的朋友
人生结交在终始，莫为升沉中路分。
——贺兰进明《行路难五首》
人与人相聚、相处是缘分，可偏偏有人与人交往是为了人的利益，有利可图的就去交，没有利可图的就不交，难怪人们说：“人走茶凉”。那些在职的领导，有权的时候，与他交往的人多，到了他退居二线或者退休后，他身边的朋友就很少了，然而正是这为数不多的朋友才是真正的朋友。
关键是有的人不这么想，他有权有势的时候朋友多，却不问问自己这些人为什么这样热乎地亲近自己？一到失势的时候，便骂人狗眼看人低，就痛苦绝望。其实，问题还在自己身上，你有权有势的时候为什么不注意对朋友的审察呢？哪些是为利而来的人，哪些是真心地敬佩你的人，哪些是志同道合的人，等等，了解了这些，你就不为自己“朋友满天下而自豪”了，意识到将来退休后的情景了。
如果你不为利益大小亲疏你的朋友，那么，你有权有势与无权无势都一样，只有你有人品，支持自己的择友准备，即使只有一个朋友，也不感到寂寞，那又会“人在情在”吗？鲁迅说：“得一知己而足矣！”这样的交友出发点，是不会以朋友多少来衡量自己的处世的成败的。
吕布真是让人一说就摇头的汉子，他虽是天下无双的超一流武将，曾在虎牢关大战刘备、关羽、张飞三人联手，曾一人独斗曹操手下六员大将，可他还是没有得到好的社会评价，问题就出在他是个势力之人，他先认丁原为干爹，后来董卓封他高官，他心一硬，就把丁原给杀了，又跟在董卓后面屁颠屁颠的，认董卓为义父。接着王允用美女貂蝉为诱饵，设下连环计，赚取了吕布，吕布为了荷尔蒙便又杀了董卓，成为王允的干儿子。吕布就这样成了“三姓家奴”，弄臭了自己的名声。
《文中子·礼乐篇》中说：“为权势相结交成朋友的，势力没有了，交情也就断绝了；因利益而结成朋友的，利益没有了，交情也就淡忘了。君子不与这类的人结交。”
廉颇被免官回故乡时，门下的宾客都走光了；等他重新做官时，宾客都回来了。廉颇说：“你们不是都走了吗？”宾客说：“唉，你怎么这才看出来？当今天下结交朋友，如同做生意，你有权有势，就跟着你，你无权无势，就离开你。世道本来就是如此，你这样气愤呢？”廉颇对此颇有感慨，从此交友而警惕起来。
究竟怎样去结得人情，并无一定之规。对于一个身陷困境的穷人，一枚铜板的帮助可能会使他握着这枚铜板忍一下极度的饥饿和困苦，或许还能干番事业，闯出自己富有的天下。对于一个执迷不悟的浪子，一次促膝交心的帮助可能会使他建立做人的尊严和自信，或许在悬崖前勒马之后奔驰于希望的原野，成为一名勇士。
就是在平和的日子里，对一个正直的举动送去一缕可信的眼神，这一眼神无形中可能就是正义强大的动力。对一种新颖的见解报以一阵赞同的掌声，这一掌声无意中可能就是对革新思想的巨大支持。就是对一个陌生人很随意的一次帮助，可能也会使那个陌生人突然悟到善良的难得和真情的可贵。说不定他看到有人遭到难处时，他会很快从自己曾经被人帮助的回忆中汲取勇气和仁慈。
其实，人在旅途，既需要别人的帮助，又需要帮助别人。从这个意义上说，帮人就是积善。与人相处，完全做到回避利益那是很难的，也大可不必，但以利益大小来择友，有利者亲之，无利者疏之，就是对缘分的践踏了。
7．好朋友影响你的一生
孔子曰：益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣。
——《论语》
对一个人影响最大的，是他身边的人，特别是朋友，所以交友需要慎重，需要有选择。孔子打过一个比喻：与好人交朋友，就像进到花房里，久而不闻其香，因为你全身都充满了花气；与坏人交朋友，就像进到卖咸鱼的铺子，久而不闻其臭，因为你自己满身都是臭鱼味了。
唐初宰相魏征，就是这样一个秉性耿直的人。他在唐太宗身边工作达十七年，先后提了两百多条意见，言辞切峻，举发了很多弊端，甚至有些当面说出来的话，弄得唐太宗下不来台，但这一切，对李氏江山、对治国治民有好处。所以魏征死后，唐太宗说他失去了一面可随时瞧见得失的镜子。
说到人们的交往，能够使自己增益进步的朋友有三种，正直的朋友可以指出自己的毛病，诚实的朋友不会暗害自己，多闻的朋友可以使自己增长见识；使自己变坏受损的朋友也有三种，阿谀奉承的朋友会使自己飘飘然忘乎所以，当面温柔背后诽谤的朋友对自己往往使坏，花言巧语的朋友更容易出卖自己。这直对的是便辟，谅对的是善柔，多闻对的是便佞。孰损孰益，就看你如何选择了。
“友直”，是讲直话的朋友；“友谅”。是比较能原谅人，个性宽厚的朋友；“友多闻”，知识渊博的朋友。孔子将这三种人列为对个人有助益的朋友。另外在朋友中，对自己有害外的三种，第一“友便辟”。就是有怪癖脾气的人，有特别的嗜好，或者也可说软硬都不吃，使人对他觉得有动辄得昝之难的朋友。第二“友善柔”。就是个性非常软弱，依赖性太重。甚至，一味依循迎合于你，你要打牌，他也好，你要下棋，也不错，你要犯法，他虽然感觉不对，也不反对，跟着照做不误。用现代语来说，等于是娇妻型的朋友，可以说是成事不足，败事也不足。第三“友便佞”。这种人更坏，可以说是专门逢迎凑合的拍马屁能手，绝对是成事不足，败事有余的家伙，特别要当心。
从表面文字上看来，这节完全在说友道，其实，扩而充之，以广义来讲，所谓君臣之际，领导人与干部之间，规规矩矩的讲，应该都属于友道相处才对。历史上创业的集团，主从之间，大都是友道相处。等到严格分齐君臣主从的时候，也就是快要走下坡路了。天下事固然如此，个人的事业，又何尝不如此。
在“友谅”这方面，唐太宗和房玄龄这些人都是这样，不但皇帝谅解他，他也谅解皇帝。在文学上，唐代的诗最好，就因唐太宗的诗好，等于他提倡的。可是当虞世南死后，唐太宗认为已失去诗学上的知己，就不再做诗了。虞世南也是有名的书法家，和唐太宗一同起来的干部，是早年的“秘书长”，后来也是大臣。由此，我们可以看到历史上任何一个新兴时代，领导人与干部之间，几乎都是友道相处。
孔子提出“益者三友”、“损者三友”的目的是什么？是要我们明了结交朋友不是漫无标准的，所谓“近朱者赤，近墨者黑”， 如果我们能善于观察，选择谁是益友，谁是损友那么当我们和别人相处的时候，就能够进一步的保护自己。当然三人行里头有益友，那是最好的，因为可以向他学习，以他为楷模，但是相反的，三人行里头有损友的时候，也不是立即地躲避他，而是要以他为借镜，勉励自己不可以重蹈覆辙。
洪应明说：“至人何思何虑，愚人不识不知。可与论学亦可与建功，唯中才之人，多一番思虑知识，便多一番臆度猜疑，事事难与下手。”
8．不同的朋友带给你不同的东西
君子学道则爱人，小人学道则易使也。
——《论语》
孔子说，君子交往，关系亲密和睦，尽管各自的背景不同，思想境界不同，对事物的认识不同，但不妨碍交往，坐到一起很谈得来；而社会上另一些小人，他们也需要交往，如在一起搞什么阴谋诡计，做违法乱纪的事，尽管目标方向是相同的，但他们的关系却是很脆弱的，常常因为分赃不均，吵得不可开交，到了事情败露后，相互抵赖，大打出手，正所谓“君子和而不同，小人同而不和。”