文化在不断沉淀，观念在不断变化。
沉淀下的是富于底蕴的精华，它铺垫人文的思想，架构处世的思维，培养人们的道德品质，以及锻造着民族的精神魂魄。
文化是棵树，根深叶茂。那变化的是枝枝叶叶，如若华盖，洒下一片浓荫。不变的是根脉，它紧紧地抓住大地，让我们在今天仍有一种“恒常不易”的归属感。海外游子寻根，寻的正是浸染血缘的文化之根。
但有一股力量却常常诱导人们信奉“变化”的观念，以为变化都是朝着美好方向的，甚至为了变化，不惜以破坏为手段，达到所谓“不破不立”的目的，可是“破”容易而“立”好却难，结果我们毁坏了很多宝贵的东西，把不该丢失的思想与智慧也否定了，例如为人处世的优良传统，包括中庸思想中的良、诚信等，被众多人所摒弃，以致人们心智蒙蔽，落入“捧着金碗当乞丐”的可怜可悲的境地。
中庸思想的丧失，社会道德的滑坡，是好是坏，不言而喻。做人不讲原则，办事没有尺度，以邻为壑，这样的生活环境，你会有安全感吗？
呵护的必须呵护。“树怕伤根”，文化的优良传统，其精华部分必须保留、珍爱；“人怕伤心”，当良知普遍缺失之后，文化的沙化，人们的精神将走向荒芜。这不是危言耸听，一个民族的衰亡首先衰亡于文化，一个民族的兴盛必有它坚韧而优良的文化基因在起作用。
中庸是儒家的重要思想内核，毛泽东同志盛赞孔子的中庸思想是对人类社会的重大贡献。只有深悟中庸之道的人才有此观点。正所谓“君子中庸，小人反中庸。”
中国传统文化博大精深，关于如何建设社会秩序，如何让人们和谐相处，这是先贤哲士们殚思竭虑地思考与探索的问题，并涌现了诸多理论，发表了异彩纷呈的观点与看法，诸子思想在历史长河中慢慢交流融合，形成了最具理性和包容性的文化谱系。尽管中庸思想是孔子提出来的，并通过其弟子及一代代后儒们发展与充实而形成了一个精密的体系，但是道家、墨家、佛家等众家思想中也有不少“中庸”的灵光片羽，惊鸿飞鹭，如过犹不及、刚柔相济、统筹兼顾、情理均衡、隐恶扬善、物出有两、事不强成等等，举不胜举，这是睿智的交合点，迸发的能量是耀眼千古的。也充分证明了历代有志之士在思想上绝非一味排斥异己，而是“致中和”，吸引合理的东西，以致你中有我，我中有你。这是对“中”，即心的最真实的交待。大量的生活现象与经验体验，让一颗颗智慧的大脑在良知的推动下，引发的是对文化的反思，对自身行为的反思——设法把人们引向一个具有合理规则的人际社会。
“中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”在为人处世上，中庸思想的实用性在历史上没有任何思想可以取代，现在同样如此，你可以批判或否定这种思想，但你逃离不了这种思想浸染的环境。我们常说，对人要一视同仁，不嫌贫爱富，不势利偏见，这就是“中”；原则不变，公道人心不变，这就是“庸”。对自己来说，做事能够不偏不倚，就是“中”，保持一颗平常心就是“庸”。现在人们在物质的侵蚀下，在多种价值观的影响下，容易行为失据，离“中庸”渐远，以致常常心理失衡，痛苦绝望。所以，保持平常心，把心摆正了，回到“中庸”上来，何尝不是消除烦恼，赢得快乐的一种最佳途径。
曾几何时，人们把“中庸”视为圭臬，以致太过了，也就不“中庸”了；又曾几何时，“中庸”被视为影响中国人性格和民族发展的毒草而进行铲除，肆无忌惮，走入极端，结果留下了深刻的教训。正因为不明白“中庸”的高明之处，所以处处责怪它，曲解它，甚至把它妖魔化。什么是自由？为所欲为是自由吗？无疑在一定条件下的自由才是真正的自由。“中庸”是给野马束上缰绳，使其驰骋千里，不失前程。而野马无羁，却无前程。“中庸”是给大道画上行路的标识，使人们的行动符合交通规则，做到不伤害别人，也不被别人伤害。在共同生存的环境中建立秩序，是为了人类更好地相处。过激的行动，过失的方法，不讲原则、失去理性的“变化”与不受约束的“自由”，都是有害无益的。
现在，为人处世中不健康的或非理性化的东西很多，让人们感到生活压力增大，因为必须花很多时间与精力去对付、防范来自于人类自身的冲突与伤害。人们变得浮躁，游戏规则畸形，潜规则甚嚣尘上，什么事都习惯做过头、过分，缺少长远目光与自我约束意识，以致人际关系紧张而“失和”。于是构建“和谐社会”成了有识之士的呼吁、呐喊，成了广大人民的普遍祈求。而“和谐社会”正是中庸思想“致中和”的体现。我们与其接受种种时髦的理论，囫囵吞枣、不知其味，或者引进理念而使之变种，盲人摸象地瞎说一通，不如重拾我们固有的智慧，正如孔子所说：“温故而知新。”
作者
2005年9月5日