楚太子就是享受得太多，以致于肌体乏力，精神消散，难以支撑。长此以往，性命就难保了。人有福要能够知福，知道福从哪里来，享福过了头会有什么危害，这样才能较好地把握自我的人生。
祸福相倚
祸中有福，福中有祸，二者难分难舍，就像庄子说的，生存中蕴涵了死亡，死亡时又蕴育着生存：可以中有不可以，不可以时又含有可以。
祸福相倚，互相转化。祸是福的起点，也可能是福的终点。同样，福是祸的起点，也可能是祸的终点。
庄子不像老子那样有祸与福关系的格言，但他给人们讲述了一则福与祸转化的故事。
子綦有八个儿子。一天，他请来有名的相面师九方歅，然后把八个儿子叫到跟前，请九方歅为他们看相。并说：“你看谁的福气最好。”
九方歅看了以后说：“捆的福气最好。”
子綦很高兴地问：“他的福气好在哪里呢？”
九方歅说：“他将一辈子和国君同食，这不是很好的福气吗？”
子綦听到这里，两眼泪下：“我的儿子怎么会得到这样的待遇呢？”
九方歅不解地说：“你儿子和国君同食，恩泽将延及三族，更不用说父母亲了。像你这样伤心，看来是不想要你儿子有福气了。”
不久，捆就到朝廷做了宫，真的和国君同食，自在地享受酒肉。
过了一段时间，他出使燕国，不料半道被强盗抓住了。强盗想把他卖掉换几个钱用，担心他会跑掉，就把他的脚砍断卖到了齐国。强盗卖捆的那一天，刚巧遇上一个名叫渠公的有钱人上街，就把他买了回去。捆一辈子没有少过酒肉。
因福得祸，因祸又得福。
庄子对捆这样的福气很不以为然，让子綦站出来说：“我和儿子在天地间游玩，求乐于天，求食于地，随顺自然而不建功立业，不违背、滞留于外物，这样就很好了。如今他的福气哪里是什么福气呢？所以你九方歅说他有福，反使我听了流泪。”
酒肉的福份是世俗的东西，怎么会有超世俗的、自然的东西美妙呢？最理想的是顺应自然。尽管捆有福遭了祸，因祸又得了福。
福与祸是世俗的标准，要超世俗需要有一条途径。庄子既然批评世俗之福，也就会为人们找到这条途径，果然，他要人们忘却自我，忘却了自我，福就降临了。
庄子讲了徐无鬼的故事。
忘身是福
徐无鬼通过女商去拜会魏武侯。
魏武侯看到徐无鬼很憔悴的样子，说道：“先生是不是耐不住山林清苦贫寒的生活才来见我呢？你真是太可怜了，在山林里吃野果子、野草野菜，年纪这么大了，是不是想吃肉了呢？”
徐无鬼说：“君王不要安慰我，我生于贫贱，过惯了清寒的生活，那里会巴望品尝君王这里的酒肉呢？我是来慰问你的。”
魏武侯奇怪了：“怎么？你还来慰问我？我有什么要你慰问的呢？”
徐无鬼说：“我来慰问你的精神和形体。”
魏武侯一怔。
徐无鬼说：“你生活的欲望太强烈，一心满足自己的嗜好，使你精神疲惫不堪。如果你废弃了自己的嗜好，又没有什么厌恶之情，那么身体就会困乏。再说，你身为一国之主，劳苦全国百姓，满足自己的声色之好。像你这样为个人谋私利就是一种病态，所以，我来慰问你，哪里要你慰问我呢？”
魏武侯什么话都说不出来，只是专注地听着。
徐无鬼说：“以我相狗和相马打比方吧！我为狗看相，下等狗吃饱肚子，意得志满：中等狗凝视上方，志向远大；上等狗静静的，好像忘掉了自我。我的相马术比相狗术还要高明，国马的形体直的合乎墨线，弯的合乎曲线，方的合乎矩，圆的合乎规：天下之马有天生之才，若亡若失，仿佛忘掉了自身。它奔跑起来，超逸绝尘，一下子就不知道跑到那里去了。”
魏武侯十分高兴，问徐无鬼道：“我爱百姓而为道义停止战争可不可以呢？”
徐无鬼说：“不行！爱百姓是害百姓的开始，为道义停止战争是制造战争的根本。你想施行仁义，不过是弄虚作假；你想成就美名，美名还没有成就反而制造了罪恶。你不要怀贪婪之心去追求，不要用智巧去胜人，不要用谋略去胜人，不要用战争去胜人，以免劳形苦身。而且，你用道义停止战争，还不如修养性情，顺应自然，这样战争停止了，自己没有灾祸，百姓也没有苦难了。”
徐无鬼论福，以狗、马之喻表明，有福的最高的境界不是美味佳肴，而是忘却自我。人忘却了自我，没有任何的欲望，也就不会有精神和身体的劳苦。即使清寒，也是一种幸福。
忘身是福，是要人无所作为，顺应自然，似乎只要这样做，人就可以摆脱一切灾祸。其实，这只是一厢情愿，蝉顺应自然，而有螳螂之患，如是的情形总会发生，不以忘身者的意愿为转移。
避祸于未萌
庄子说的忘身是福在他看来是人生的佳境。这种境界不过是无所谓福与祸的自我表白。一个人连自身都不在乎了，还会在乎福与祸吗？福也就是祸，祸也就是福，心里不会为此产生一点小小的波澜。
然而，老子、庄子毕竟是处在社会生活之中，一任生死说起来容易，做起来并不容易。他们对于死看得很淡，死是顺应自然而死，没有什么值得悲哀的。但对于生看得很重，活着比死好得多，庄子不就说死后受人尊重还不如贫寒、孤独地活着。所以，忘身是福只是自我开导的清谈，在世俗中很难做到。为了生命，人还是应该避祸。老子说：
事物稳定时，容易维持。
事物未萌时，容易处置。
事物脆弱时，容易分化。
事物细微时，容易消散。
这些教人防患于未然，是很实在的避祸之道。千里之堤，溃于蚁穴，蚁穴虽小，不能不引起足够的重视。
有一个人到朋友家作客，见灶上砌有笔直的烟囱，灶旁堆积了许多柴草，就对主人说：“你最好把烟囱改造一下，把笔直的烟囱砌成弯曲的，把灶旁的柴草搬远一些，不然的话，会引起火灾。”他的朋友听了，不以为然。
不久，这户人家果然因为笔直的烟囱和柴草的堆积引起火灾，不仅把他家烧了，而且还把一些前来救火的人给烧伤了，带来一场大祸。事后又宰牛办酒，感谢那些前来救火的人们，破费了很多。
如果他听从了那位朋友的意见，在有灾祸萌芽的时候，立即采取措施，就不会有后来的那场灾难了。
扁鹊见蔡桓公说的也是这个道理。
扁鹃见蔡桓公，他端详了一会儿，对蔡桓公说：“您皮肤下有病，不治疗病会深入。蔡桓公说：“我身体好着呢！哪里有什么病？”扁鹊不好说什么，告辞而去。蔡桓公望者扁鹊的背影，对左右的人说：“医生喜欢给那些没有病的人看病，作为他们的功劳。”
过了十天，扁鹊再去见蔡桓公，对蔡桓公说：“您的病到了肌肉里，不治的话，病会更严重。”蔡桓公不作声，露出满脸不高兴的神情。
过了十天，扁鹊又去见蔡桓公，对蔡桓公说：“您的病已经病到了肠胃，不治病会更重。”蔡桓公看了看扁鹊，一句话都不说，心里仍然是很不高兴。
过了十天，扁鹊见到蔡桓公转身就跑，蔡桓公派人追上去问他是为什么，扁鹊说：“病在皮肤下药物可以治疗，病在肌肉针石可以治疗，病在肠胃汤火可以治疗，现在蔡桓公病入骨髓，只能听天由命，无药可治了。”
不久，蔡桓公病发而死。
人生会遭逢各种各样的事情，福与祸的不期而至是幸与不幸的，人们对福随时敞开自己的大门，而期望拒灾祸于门外。
福与祸都事出有因，灾祸也有征兆，只要细心观察生活，慎重处理事务，有理、有节，就可以尽可能地避祸。
六、道的修炼
老子和庄子注重人的修养，告诉人们应该怎样做人，怎样处世，最根本的还是要人们具有“道”的精神，人们一旦得了道，做人与处世的问题就迎刃而解了。
道的修炼，涉及到环境和人心性的改造，老庄很想改变人的生存条件，主要是人为导致生存条件的恶化。但他们更注重的是人心性的改造，如果人的心性得到了改造，人的生存条件自然会相应地得到改善。尤其是庄子，喋喋不休地讲述“道”的修养方法，诸如持守内心的心养、心斋、坐忘。
人得了道，就与社会相隔膜，回到人本性的自然状态，少了各种矛盾和烦恼，可以静心养命。
人得了道，就与人群相隔膜，回到人的个体状态，自由自得，仿佛居于无穷无尽的时空之中。
人人修炼心性，人人得道，社会就会太平。
注重个人修养的老庄，眼睛还是看着社会。他们这样设计人生，津津乐道，让人们渐修顿悟道的精神，却因为远离了人的生活现实成为玄虚迂腐之论，自己并没有觉察。
修道得道
老子和庄子总在说“道”，希望人们得“道”。虽说他们对“道”的形态的表述模模糊糊，但给人们指示的修炼得“道”的途径则是比较清楚的，以期人们可以通过这条途径，进入理想的社会，享有美好的人生。
南伯子葵曾经问女偊道：“你年纪这么老了，脸色却像小孩子的脸色一样红润，这是为什么呢？”女偊说：“我得了道。”
南伯子葵有些奇怪地说：“道难道是可以学习的吗？”
女偊说：“你不是学道的人，不能够得道。卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才，用我所知的圣人之道教育有圣人之才的卜梁倚，大概可以使他成为圣人。即使是他不能够成为圣人，也是容易领悟圣人之道的。”
他停顿了一下，喝了口水，接着说：“想得圣人之道，就是要持守人的内心。持守三天以后，遗忘天下。已经遗忘了天下，再持守七天，遗忘外在的事物了；继续持守，九天以后能够遗忘生死了。遗忘生死就可以心境明澈，然后能感悟到“道”，悟了“道”人就超越了现实的时间和空间，进入无穷、无所谓生死境界中。到了这个境界，人可以说是得道了。”
得道表面上显得不太复杂，只要能够持守自我的内心也就行了。而且，三天忘天下，七天忘外物，九天忘生死，时间的流程也是这样短暂。实际上则比这困难得多。人在天地万物构成的社会里，在生的喜悦和死的忧患之中，并不可能说超越就超越。尽管庄子说的三天、七天、九天只是象征，易于鼓动人们真的把修“道”以得“道”付诸实践。
道的修炼是人内在的功夫，老子说的绝圣弃智、少私寡欲，哪一点不是要人从自我内在品性的修养做起呢？庄子虽然比老子说得具体，但他并没有能够脱离老子思想的精髓，遗忘天下、遗忘外物、遗忘生死，最根本的还是绝圣弃智，人能够绝圣弃智，一切将被遗忘。
庄子也讲绝圣弃智，不过是发展老子的思想而已。他在推演老子这一思想的时候，不止一次地走向修“道”以得“道”的极致。“道”是可得的，关键是人有没有决心和毅力，能不能够保持趋“道”的平静心态。