从前，一个穷汉去拜访亲戚，受到热情的款待，以至于喝得酩酊大醉，在座位上酣酣睡去。亲戚十分同情他，觉得要帮助他一下。刚巧，那位亲戚因为公事，必须立即外出，眼看着那个穷亲戚醉得人事不省，就把价值非常昂贵的宝珠缝在他的衣服里，匆匆离去。
这个穷汉已经烂醉如泥，哪里知道这件事情。醉醒之后，他也起身回去了。他仍然一贫如洗，生活潦倒。
这时他仍然不知道自己衣服里藏有价值连城的宝珠。后来，在一个偶然的机会里又碰见那位亲戚。对方目睹他衣衫褴褛的样子，不禁叹息道：
“你真是个傻瓜，为了衣食费尽心机，这到底是为了什么昵？以前，我还以为你生活得很舒适，因为那年你来我家里时，我曾把一枚价值连城的宝珠缝在你的衣服里。本想着你会从此富有起来，可是你却毫不知情，一直为衣食奔波劳碌！”
◎不同境界才能发现不同的价值
有一天，一位禅师为了启发他的门徒，给他的徒弟一块石头，叫他去蔬菜市场，并且试着卖掉它。这块石头很大，很好看。但师父说：“不要卖掉它，只是试着卖掉它。注意观察，多问一些人，然后只要告诉我在蔬菜市场它能卖多少钱。”
这个人去了。在菜市场，许多人看着石头想：它可以作很好的小摆件，我们的孩子可以玩，或者我们可以把这当作称菜用的秤砣。于是他们出了价，但只不过几个小硬币。徒弟回去后说：“它最多只能卖到几个硬币。”
师父说：“现在你去黄金市场，问问那儿的人。但是不要卖掉它，光问问价。”从黄金市场回来，这个门徒很高兴。说：“这些人太棒了。他们乐意出到一千块钱。”师父说：“现在你去珠宝商那儿，但不要卖掉它。”他去了珠宝商那儿。他简直不敢相信，他们竟然乐意出五万块钱，他不愿意卖，他们继续抬高价格——他们出到十万。但是徒弟说：“我不打算卖掉它。”他们说：“我们出二十万、三十万，或者你要多少就多少，只要你卖！”徒弟说：“我不能卖，我只是问问价。”他不能相信：“这些人疯了！”他自己觉得蔬菜市场的价已经足够了。
他回去，师父拿回石头说：“我们不打算卖了它，不过现在你明白了，这个要看你，看你是不是有试金石、理解力。如果你是生活在蔬菜市场，那么你只有那个市场的理解力，你就永远不会认识更高的价值。”
◎境界不到，自然也理解不到
从前，有一位小尼姑去见师父，她对师父说：“师父！我看破红尘，遁入空门已经多年，每天在这青山白云之间，吃素礼佛，暮鼓晨钟，经读得愈多，心中的杂念不但不减，反而增加，怎么办？”
师父说：“点一盏灯，使它不但能照亮你，而且不会留下你的身影，就可以通悟了！”
数十年过去了……
有一所尼姑庵远近驰名，大家都称之为“万灯庵”，因为其中点满了灯，成千上万的灯，使人走入其间，仿佛步入一片灯海，灿烂辉煌。
这所万灯庵的住持，就是当年的小尼姑。虽然如今她年事已高，并拥有上百的徒弟，但是她仍然不快乐，因为尽管她做一桩功德，都点一盏灯，却无论把灯放在脚边，悬在顶上，乃至以一片灯海将自己团团围住，还是总会见到自己的影子。甚至可以说，灯愈亮，影子愈显；灯愈多，影子也愈多。她困惑了，却已经没有师父可以问，因为师父早已死去，自己也将不久于人世。
她圆寂了，据说就在死前她终于通悟——点一盏心灯。
◎俗人只看得见外表，高人却看得见本质
一休禅师以机智聪慧而著称。在别人犯错时，他从不直言相劝，而是任由其错下去，然后找到一个机会，以机智幽默的方式将对方的错误巧妙地表达出来，让人在轻松幽默中接受教育，并深刻反省。
一休禅师的门下，有位做将军的弟子。这天，这位弟子请他吃斋饭，一休非常高兴。他给弟子们讲完经法，就如约来到将军府。因为来时匆忙，没有来得及换衣服，而守门的警卫看他穿得破破烂烂的，以为是哪里来的臭和尚，无论如何不准他进去。一休禅师无奈，只好回去换了一件崭新的袈裟，门卫这才放他进去。
将军左等右等，可就是不见一休禅师来，心里不禁有些着急。他刚想出门去看一看，却与迎面而来的一休禅师撞了个满怀。见到禅师穿了一件崭新的袈裟，将军很奇怪，但也没多问，只是把禅师迎到客厅。
开始用餐时，一休禅师自己不吃，只是把饭菜往衣袖里装。将军见了，更加纳闷了，忍不住问道：“师傅，您是不是想为家中老母或者寺里的僧众带些饭菜呀？如果是这样，那就请您先用吧，过一会儿我叫人给他们送去就是了。”
一休禅师说道：“你今天是请我的袈裟吃饭的，不是请我吃饭的，所以我就不吃，只给袈裟吃。”将军听了，更是迷惑不解。
一休禅师说：“我第一次来时穿了一件旧衣服，你的门卫把我挡在了外边。我只好回去换了一件袈裟，他才放我进来。既然你们以衣服的新旧作为邀请客人的标准，所以我就想，你们可能只是邀请衣服吃饭的，我就只好把饭菜给衣服吃了。”
将军听完，立即顿悟。
◎高境界的人修炼才会无处不在
北宋年间，苏东坡有一次去拜访济南监镇宋保国。宋保国将王安石写的《华严经注解》拿出来展示。苏东坡说：“《华严经》本来有八十一卷，现在却只有一卷，这是怎么回事呀？”宋保国说：“荆公（指王安石）注解的这一卷才是佛语，非常精妙，其他卷都是菩萨语！”
东坡见他这么崇拜王安石，就说：“我从经书中，取出几句佛语，夹杂在菩萨语中，再找出几句菩萨语，夹杂到佛语中，你能分辨清楚吗？”宋保国说：“不能。”
东坡又说：“我以前曾住在岐下那个地方，听说附近河阳县的猪肉味道很好，就叫人去买。这人回来的路上喝醉了酒，猪夜间逃走了，于是他就另买了一头普通的猪来顶替。客人们尝了这猪肉后，都赞不绝口，连说好吃，认为非一般的猪肉可比。后来，这件用假猪顶替的事情败露了，客人们知道后，都为自己当初的表态感到惭愧。今天荆公写的假话就如同那头假猪一样，只是没有败露罢了。如果你用心去体会，就会发现墙壁瓦砾都昭示着很精妙的佛法。至于说什么佛语很精妙，不是菩萨语能比得上的，这难道不是梦话吗？”宋保国惭愧地说：“您说得十分有道理。”
◎在金钱面前最能看出人的境界高低
从前有一个名字叫一禅的人。他的家庭历代都是富翁，但到了他这代家道败落，最后终于一贫如洗。所有的亲朋好友全都冷落他，都以轻蔑的眼光看他。于是他离开这个令他伤心的地方，到异国他乡去开始新生活。很多年后，他赚了非常多的钱，踏上了归途。亲友们听到他回国的消息，态度全都有所改变，纷纷拿着食物、香花，准备各项娱乐，在半路上迎接他。他得知后，故意穿着破旧的衣服，混杂在前头仆人的队伍里行走。他离开家乡的时候还是青年，如今成了富翁却已是老人了，当然谁也记不清他的面孔。
“请问哪一位是衣锦还乡的一禅先生？”
亲友们向行进的队打听。他摆出一副陌生的脸孔回答道：“在后面！”
于是，众人都向后面去打听。
“哪一位是一禅先生？”
“最前面的那位就是他。”
亲友们听了，回头找到他，责问道：“我们特地来迎接你，你说在后面，原来是欺骗我们，为什么要这样做呢？”
不料，他却冷冷地回答道：“你们想看的一禅，坐在后面的骆驼上的钱袋里。我可不是你们说的那个一禅呀！当年，我穷途没落时，诸位理都不理我，而现在却忙着来迎接。事实上，你们不是要迎接我，只不过是惦记着我的财产——后面骆驼背上就放着那些财产！”
◎境界越高的人越活在现实之中
从前，圆音寺的横梁上有个蜘蛛有了佛性。一天，佛祖光临了圆音寺，对蜘蛛说：“我来问你个问题，世间什么才是最珍贵的？”
蜘蛛想了想，回答说：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖点头离开了。
过了1000年，佛祖又来了，对蜘蛛说：“那个问题你有更深的认识吗？”
蜘蛛说：“我觉得世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”
又过了1000年。有一天，刮起了大风，风将一滴甘露吹到了蜘蛛网上。蜘蛛望着晶莹透亮的甘露，顿生喜爱之情。突然，刮起了一阵大风，将甘露吹走了。蜘蛛一下子觉得失去了什么，感到很伤心。
这时佛祖又来了，问蜘蛛：“世间什么才是最珍贵的？”
蜘蛛说：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”
佛祖说：“好，那我让你到人间走一遭吧。”
蜘蛛投胎到了一个官宦家庭，名叫蛛儿，一晃长到16岁，成了婀娜多姿的少女。一天，皇帝在后花园为新科状元郎甘鹿举行宴席。席间，来了许多妙龄少女，包括蛛儿和长风公主。蛛儿觉得这是佛祖赐予她的姻缘。但是，几天后，皇帝命新科状元甘鹿和长风公主完婚；蛛儿和太子芝草完婚。蛛儿深受打击，灵魂就要出壳。太子芝草赶来，对蛛儿说：“在后花园众姑娘中，我对你一见钟情，如果你死了，我也就不活了。”说着就拿起了宝剑要自刎。
这时，佛祖来了，他对蛛儿说：“你可曾想过，甘露（甘鹿）是由谁带到你这里来的呢？是风（长风公主）带来的，最后也是风将它带走的。甘鹿是属于长风公主的，他不过是你生命中的一段插曲。而太子芝草是当年圆音寺门前的一棵小草，他仰慕你3000年，你却从未低头看过它。我再问你，世间什么才是最珍贵的？”
蛛儿终于大彻大悟。
◎境界高的人才能看清天地运动的本质
佛陀和他的侍者走在路上，阳光格外强烈。中午时候，佛陀饥渴难耐。便对侍者说：“刚才我们不是经过数条小河吗？你去弄些水回来。”
侍者于是拿着盛水的容器去了，路并不很远，他很快就找到了。但是他刚到那里，就有一对商人骑着马从那条小溪经过，溪水被他们弄得浑浊不堪，哪里还能喝！于是他就转身回去了，告诉佛陀说：“溪水被商人弄脏了，不能喝了，还是另找条小溪吧！我知道前面就有一条小溪，而且溪水非常清澈，离这里也不远，大概就两个时辰的路程。”
佛陀说：“我们离这条小溪近，而且我现在口渴难耐，为什么还要再走两个时辰的路，去找前面的那个小溪呢？你还是再去一趟刚才的那个小溪看看吧。”
侍者满脸不悦地拿着容器又去了，心里想：“刚才不是看了嘛！水那么脏，怎么能喝呢？现在又让我去，不是浪费时间白跑一趟吗？”
他中途决定不去了，于是就转身走回来对佛陀说：“我都告诉你了，溪水已经被弄脏了，你为什么还是要我白跑一趟呢？”
佛陀什么也没有向他解释，说道：“等一会儿你就知道了，你现在要做的只是顺从，你肯定会白跑的！”
侍者只好又去了，当他再次来到那条小溪旁的时候，看到溪水是那么地清澈、纯净，泥沙早已不见了。
◎修炼随时随地可以发生
一位禅师正在打坐，这时来了一个人。他猛地推开门，又砰的关上门，又踢掉鞋子走了进来。禅师说：“等一下，不要进来。先去请求门和鞋子的宽恕。”
那人说：“这是胡言乱语，我听说禅宗的人都是疯子，看来果真如此，我干吗要请求门和鞋子的宽恕？那双鞋子是我的！”
禅师又说：“你出去！永远不要回来，你既然能对鞋子发火，为什么不能请它们宽恕你呢？你发火的时候一点也没有想到对鞋子发火是多么的愚蠢。如果你能同愤怒相联系，为什么不能同爱相联系？关系就是关系，愤怒是一种关系。当你满怀怒火地关上门时，你便与门发生了关系，你的行为是错误的，是不道德的，那扇门并没有对你干什么事。你先出去，否则就不要进来。”
听到禅师的说教，那人开悟了，他明白了其中的道理，“既然你能够发火，那么为什么不能去爱呢？”
于是那人去爱了。也许这是他一生中的第一次，他抚摸着那扇门，泪水夺眶而出，他抑制不住涌出的眼泪。当他向自己的鞋子鞠躬时，他的身上发生了巨大的变化。他转身走到禅师的面前。禅师立刻伸开双臂拥抱了他。
◎看得开就是把想不通的事想通
有一个高僧，他是位著名的收藏家。
他酷爱陶壶，收集了无数个茶壶，只要听说哪里有好壶，不管路途多远一定亲自前往鉴赏，如果看中意了，而对方愿意割爱，花再多钱他也舍得。在他所收集的茶壶中，他最中意的是一只龙头壶。
一日，一个久未见面的好友前来拜访，于是他拿出这只茶壶泡茶招待这位朋友。二人开心地畅谈着，朋友对这只茶壶所泡出的茶赞不绝口，因此好奇地将它拿起来把玩，结果一不小心将它掉落到地上，茶壶应声破裂，全场陷入一片寂静，每个人都为这巧夺天工的茶壶惋惜不已。
这时这位收藏家站了起来，默默收拾这些碎片，将他交给一旁的下人，然后拿出另一只茶壶继续泡茶说笑，好像什么事也没发生过一样。
事后，有人就问他：“这是你最钟爱的一只壶，被打破了，难道你不难过，不觉得惋惜吗？”
收藏家说：“事实已经造成，摔碎壶留恋又有何益？不如重新去寻找，也许能找到更好的呢！”
◎虔诚的心是入境的第一条件
有一个青年名叫光藏，未学佛前，一心想成为佛像雕刻家，故特别去拜访东云禅师，希望禅师能指点一些佛像的常识，使其在雕刻方面有所成就。
东云禅师见了他以后，一言不发地只叫他去井边汲水。当东云看到光藏汲水的动作以后，突然间开口大骂，并赶他离开。因为时近黄昏，其他弟子看到这种情形，颇为同情，就要求师父留光藏在寺中住一宿，让他明天再走。
到了三更半夜，他被叫醒，去见东云禅师，禅师以温和的口气对他说：“也许你不知道我昨天傍晚骂你的原因，但我现在告诉你，佛像是被人膜拜的，所以对被参拜的佛像，雕刻的人要有虔诚的心，才能雕塑出庄严的佛像。白天我看你汲水时，水都溢出桶外，虽是少量的水，但那都是福德因缘所赐与的，而你却毫不在乎。像这样不知惜福且轻易浪费的人，怎么能够雕刻佛像？”
光藏对此训示，颇为感动而钦敬不已，并且在深加反省后，终于入门为弟子，对佛像的雕刻，其技艺也独树一帜！
◎人生是一个发现自我的过程
良宽禅师住在山脚下一间简陋的茅棚中，生活十分清贫。一日夜晚讲经回来，正遇一个在茅屋行窃的盗贼。盗贼见禅师，慌张不堪，无以躲避。
良宽禅师却慈睦地说：“这里怕是难有可盗之物，唯有老衲身上的这件袈裟可赠予你。”
盗贼抓起袈裟便飞奔而去。良宽禅师赤裸着身体叹道：“只怪我不可将皎洁的明月送于你啊！自性本如明月般清亮，有着无限的宝藏，若能识得自家宝藏，何用偷窃他物？”
◎在相同的地方读出不同那才叫境界
佛祖释迦牟尼有个弟子叫般特，他生性迟钝，佛祖让五百位罗汉天天轮流教他学问，可是他仍然一点也不开窍。佛祖于是把他叫到面前。一字一句地教他一首诗偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”
佛祖说：“你不要以为这首偈语很平常，你只要认认真真地学会这首偈语，就相当不容易了！”
禅，本身不立文字，全靠心领意会。参禅无可取巧，只要下工夫慢慢来，在身心磨炼之下，精神自然升华，时节因缘成熟，自然明心见性。而禅家为学，不苛求于如何地博而广，所谓万法皆一，精悟一处，便得万法，同样空心见性。
于是，般特翻来覆去地就学这首偈语，有一天终于体悟出了其中的禅理。