念珠禅师道：生命的目的不是为了肚子空的，而是为大脑内空的。树的目的是向天上长，江河的目的是为了向前流，大海的目的是为了水循环，什么都有一个起点，一个始发站，但那个始发站是没有意义的，只有树尖才有意义，只有向上向前才有意义，只有追求到它的真实用意时，那才就意义。作为人来说，脚是没有终极意义的，身躯也是没有终极意义的，只有最高的大脑才有终极意义，因为人的物质是发展智力，是不断发展我们的意识，发展我们对世界的穿透力和认识力，因此，人生的目的与意义应当八九不离十满在对空空的大脑进行研究。什么肚子理论，九洞理论那都是低层次的，只有开拓人类大脑的智力才是最高层次的。空空的大脑需要我们去不断充实。正因为这样，文学家以想像来充实，艺术家以灵感来充实，科学家以逻辑来充实，哲学家以理解来充实，宗教家以博爱来充实，批评家以反刺激来充实，道德家以仁慈来充实，法学家以规范来充实等等。总之，人类的终极意义是关于填充大脑的意义，再往上去是头发，头发是没有终极意义的。
念珠禅师以为自己的大脑理论是对生命目的与意义的最后阐示，他有点得意，正欲笑。
突然，身边一断脚的残疾禅师出语道：那我们禅师在修炼时，一直都没说关注肚子，关注九个眼，也没说关注你的大脑，只是说要关照我们的身体，关照我们的灵魂，这种关照的对象有时是全身心的，它不是局限于某个局部，这难道有错么？
念珠禅师无语。
残疾禅师又道：生命的终极目的是不断地找回自我而边到创新自我，超越自我。生命的目的是全面观照自我，实现快乐自由。简单说来是找回自我而后融入生活。也就是说生命是一种对空无的讽刺，找回来的目的是为了融入，为了更的消失自我。因此，说来说去生命的目的自我意义是对无的追求。对虚无的追求，是填满那个无。这个无不在我们身体之内，它是一种生命对于宇宙万物运作形式的模仿。一切有生无无，一切形式都为了那个无服务的。因此，我们平常说的生命意义只是关于生命体内或人与人之间的相对意义。这种相对意义可用两个较集中的代表来表达：一是不断创新；二是不断创爱。为什么要用两个创字呢？因为这里讲的意义都是相对意义，而相对意义的产生就是从两个方面来使生命保持流畅的，一是创新物质让生命实体过得更舒畅，让创新者自己活得也舒畅，二是创新爱，来让枯燥死板的夫妻生活，父子生活等日常生活变得生动一点，润滑一点，而使人与人之间都相互活得流畅一点，自由一点，快乐一点。生命只有完成了相对意义才算实现了宇宙的绝对意义。意义对活着的人来说，就是赶快去创新吧，创爱吧，人们不仅需要吃面包，而且还都需要高兴地吃面包。
残疾禅师讲完这些后，大肚禅师、枯瘦禅师、念珠禅师脸上有些不负，于是他们三位便将目光瞟向正在麻石条上躺着数星星的单眼禅师。
四个人都安静后，这位单眼禅师便道：人生的意义就是安静地数星星。要安静，要有为。要在无为中实现有为，其它的都是放屁。什么找回自我那，什么再融入那，那都只是技巧，只是术，不是终极意义，不是终极大智慧，生命的大智慧是没有智慧，人活着不是来历尽千辛万苦而求得一点智慧的，是来活着的，在安静中寻得体验的。因此，找到了智慧是一种快乐，没找到智慧也是一种快乐，生命无论何时何地都是一种安静的充盈，是一种充盈的富足。所以，生命历经的一切都是快乐的，为了肚子快乐，为了九个洞可以快乐，为了大脑充盈可以快乐，为了创新可以快乐，为了爱可以快乐，快乐无处不在，体验无处不在，只有达到了如此境界，生命才算真正随进随出，不阻不塞，无挂无碍，进入到了阳光灿烂的境地。才能真正过上一种逍遥自在的生活。
单眼禅师接着对着长空唱了一诺：风萧萧兮木叶飞，鸣雁不来音信稀。还乡一曲无人吹，令条拍手空迟疑。接着又唱了一诺：春已暮，落花纷纷下红雨，南北行人归不归，千林万林鸣杜宇。唱完后他道：刚才有人说生命的目的是找回自我，是吹向号角叫人回家，叫那些迷失在旅途的流浪者早日回家，这不错，这两首词写得不错，但没有“江月照，松风吹，永夜情宵更是谁？雾露云霞遮不得，个中犹道不如归。复何归？荷叶团团团似镜，菱角尖尖尖似锥”这首诗境界高。前者是游子来归，这首是我心在家。游大有如浪星，可能在天空划出闪光，可能在一刹那照彻长空，但只可惜时光太短暂，它们转瞬即逝，只有那些在家的星星，那些稳定的星辰依旧在默然闪烁，继续光照世人。对世人影响最深的人，常常不是那些既能干又忙碌的人，因为他们总一在奔波疾驰，忙着做一些人家看得见的事，而只有那些宁静之人，才能将外在的光缓缓注入自我的生命之中，才能有朝一日成为一个光芒万丈的人。玫瑰不需要口舌来炫耀它的芬芳，花儿的美丽就在于它无声的语言。
有人说人生的意义就在于从悲剧中找出喜剧。
从前，有一位禅师带有一个徒弟，师父忙于自我修炼，于是他便打发徒弟到红尘中去了解世人，去修俗禅，因为年轻人都缺乏体验。
弟子是一个实在的人，他从小就失去了双亲，他长得丑陋，因此他对自己毫无信心。但师父交待的事，他还是要及时完成的。因为他感激他的师父收留了他。所以他从一个村子参禅到另一个村子，从一个城市到另一个城市，历经了半年时间，总算完成了师父给他出的难题。
当他回到师父身边时，一脸愁眉苦脸。师父便问其缘故。他哀伤地誉道：我发现了一个人生的原则，就是生命是一场无处不在无时不在的悲剧。唉！人活着没有一点意思可言。师父一听此话疑虑了一下道：说来听听。
徒弟便讲道：鲜花再美丽，但那种美丽只是短暂的，很快便落了。美女再漂亮，但那只是短暂的，没几年便布满了皱纹，春天再烂漫，但那只是短暂的，很快被秋风取代，被严冬扼杀。英雄再英勇，但那只是短暂的，当他老了后便豪情全失。快乐再幸福，但那只是短暂的，它很快便被痛苦取代。智慧虽然可敬，但那只是短暂的很快便被新的愚昧所占据。总之，这个世界有的只是无边的痛苦，只是无穷无尽的悲剧，悲剧是大地，是大海，我们无论脚落在何处，你都注定是落在悲剧上。唉！生命太残酷。
禅师道：你说的是对的，不过只有一点没说对。徒弟惊诧道：哪一点没说对？禅师反问道：冬天过后是什么天？徒弟誉道：又是春天。禅师又问道：鲜花落后结出了种子，那我问你种子再播种后会怎么样？徒弟回道：又会开出鲜花。禅师又问道：古代的英雄死去了，是不是从此英雄便绝种了呢？徒弟道：没有。禅师又问道：天下的美女都老了，是不是她的女儿这中没有一个再漂亮呢？徒弟道：不是。禅师又问道：痛苦虽然很多，但十个痛苦是不是纟不上半个成功后的喜悦呢？一个女人花了三十年时间历尽了千辛万苦终于一天找到了她那失踪的儿子，在找的那瞬间是不是将三十年痛苦都忘记了呢？徒道：是的。禅师又道：人类的确有太多的愚昧，但智慧是不是越来越多，是不是一直在成长呢？我们享用的物品是不是越来越多呢？徒弟道：是的。禅师又问道：长期的阴雨天令人讨厌，是不是我们再也见不到晴天了呢？徒弟道：不是。禅师总结道：既然都不是，那么，有智慧的人又怎样对待这悲剧世界呢？徒弟笑道：我明白了，虽然我们处在悲剧之中，但我们要有一双永远从悲剧中发现喜剧的目光。一万个人都不爱我，只要有师父爱我就足够了。
一个人长得再丑陋，全身几十处地方都丑陋，但只要脸上有阳光，他就应该是美的。禅会心地师笑了。