虽然明镜可以照形，人镜可以避凶，但要长立不败，还必须加强自身明察判断、谨小慎微的锻造。譬如爬山，人们往往安宁于险峻，而屡祸于平地，就是因于细微处疏忽大意所致。古人说“秋毫不小其小”，愈是细小的东西愈不能轻视；“千里之堤，毁于蚁穴”，星火可以燎原，小错最易酿成大祸。
所以，“明者远见于未萌，而智者避危于未形”（司马相如《上书谏猎》），防患于微，居安思危，才能够趋吉就利，降低损失，完善人生。
【智慧金言】
“风起青萍之末”，任何祸害的发生都是有迹可察的。这就要求我们不但应“慎微”，而且要善于“识积”，即善于从细微处发现问题，提高警觉，防微杜渐。越是细小的祸源，越不可掉以轻心，从而真正做到“未雨绸缪”，避凶祸于未然。
遇横自省安守贫困
贤人自有贤人的为人处世之道，处横逆不较而自省，守贫穷无谄而坐弦。
横逆，在为人处世中指的是蛮横无理、寻衅冒犯。对待横逆，孔门的颜渊所持的态度是“不较”，即不予计较，一笑置之。孟子的主张是“反省”，他认为别人所以冒犯自己，也许是自己有什么地方做错了，因此必须自我反省一番。审察自己有没有过错，然后才能放心。这的确是君子的风范，它与“小人”遇到蛮横不讲理的冒犯而以牙还牙，“拔剑而起”，形成了鲜明的对照。
孔子的学生子贡曾问老师：“有没有一个字可以作为终生奉行不渝的法则呢？”孔子回答说：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”这里的恕就是凡事替别人着想的意思，也就是说自己不喜欢做的事，不要强加在别人身上。
“恕”的核心，是用以己度人、推己及人的方式处理问题。面对横逆冒犯，颜渊不较，孟子反求诸己，就集中体现了“恕”。对平白无故的责难和激怒不以怒制怒，对无理取闹的纠缠和怨恨不以怨克怨，对人对事不计前嫌、不报私仇。所有这些，不仅仅可以息事宁人和免生祸端，更重要的是可以造就一种重大局、尚信义、讲和谐的生活氛围，以利于社会的进步，事业的兴旺。
人生，贫贱不是病，病在恶贫贱。小人耐不住贫贱而不择手段，或干起违法的勾当，或低三下四、乞求佑助。而君子则不然。子贡“贫而无谄”，决不因贫贱而丢弃人格，阉然媚世，这便是贫而能守。而子思更难得，身置贫寒而“坐弦”，即怡然自得，扶琴自娱。这便是贫而能乐，笑对贫困。
《庄子》中指出：“穷也乐，通也乐。”这里说的“穷”即贫困，“通”是指富裕。庄子认为，凡是顺应境遇，不去强求，才能过上自由安乐的生活。无论是穷是富、是顺是逆，都应该保持一种乐观的生活态度。特别是贫穷时能知足常乐，安贫乐道，不羡慕那些富豪荣华，不抱怨自己的命运不济。
庄子还讲过一个寓言故事，古时有一位贤者叫许由，尧帝仰慕其名，想将天下让给他。许由对尧帝说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝。”说完便隐居离去了。这就是说，真正的贤人，只要有一个安身之处就行了。
【智慧金言】
人不应该贪心纵欲。贪欲一多，烦恼就会增加，心灵便得不到宁静了。因此，贫贱时能守能乐，才是贤者的风范。当然，贫而能守，贫而能乐，并不是要人们消极地安于贫困，喜好贫困，而是要面对现实，乐观进取，用自己的诚实劳动和奋然情志去战胜贫困，创造出充实美好的生活。
重言重行利己利人
“言行者，立身之基。”人之为人，其言其行不可缺也。西汉文学家杨雄，在《言·修身》里说道：“取四重，去四轻，则可谓之人。”四重即“重言、重行、重貌、重好。言重则有法，行重则有德，貌重则有威，好重则有观”，四轻即“言轻则招忧，行轻则招辜，貌轻则招辱，好轻则招淫”。可见，一言一行在人生中是相当重要。重言、重行可利己利人，否则会招忧招辜，甚至可招杀身之祸。那么，一个人在社会生活中，应当如何把握自己的言行呢？
语言，作为人类独特的工具，是人类彼此之间联系的媒介，所以适时得体地表达自己十分重要。这就涉及到语言运用的技巧了。言，有真言、谎言，有善言、恶言。言可多，亦可少，运用得好坏，结果则截然不同。这就要看言者所言是否合乎身份、合乎时宜、合乎场合，古人谓之“慎言”。“人主之言，不可不慎”，君主的失言，可以毁掉社稷；“君子，出其言不善，则千里之外违之”，有教养的人失言，千里之外的人也会敬而远之，反而毁坏了自己的声誉。
所以，孔子说：“言行，君子之所以，动天地也。可不慎乎！”君子当慎言，我们凡夫俗子说话也应谨慎为好。中国历史上，因出言不慎而遭罢官、放逐、甚至杀头并且殃及亲属者是很多的。
1726年（雍正四年），查嗣庭为江西考官，出题为“维民所止”。雍正皇帝认为：“维、止二字，意在去雍正二字之首”，是“心怀怨望，讽刺时事”，遂下查于狱。后来查死在狱中，仍然被戮尸，亲属亦多被杀。
清著名诗人沈德潜的《咏黑牡丹诗》有“夺朱非正色，异种也称王”句，据说因犯时忌，而被乾隆剖棺锉尸。
一文人于窗前看书，忽然一阵清风吹来，书被翻乱，他便随口吟诗云：“清风不识字，何故乱翻书。”也竟然因此而遭杀身之祸。
所以，古人言谈十分谨慎，不敢胡乱讲话，守口如瓶，以免招来杀身毁家的大祸。当然，古人们所处的环境有其特定的政治背景，现代的社会绝不会因为某人出言不慎而招来杀身之祸。然而，出言不慎，亦可坏掉大事，所以说话也不能不有所讲究，要懂得掌握分寸。
该多讲时，不必少说，否则言犹未尽，故孔圣人对其弟子讲道常循循善诱，唯恐不周；该少讲的，不能多说，否则“言多必失”；该沉默时，不可出声，“沉默是金”，“言而当，知也；默而当，亦知也”。当然，对于那些因怕说话会殃及自身而明哲保身、什么都不说的人，则该另当别论了。
言必谨，“行莫过于谨敬”，为人处事也应谨慎为好。一个人光明磊落，清白一生，如果因为一件小事而坏了名声，玷污了人格，那可太不值了。所以古之圣贤行事非常小心，惟恐做错了事，使自己终身抱憾。凡事都“三思而后行”，教育后人“莫以恶小而为之，莫以善小而不为”。
【智慧金言】
人非圣贤，孰能无过？一个人一生，难免要做下错事、坏事，但若因此就变得谨小慎微，前怕虎后怕狼，什么事都不敢去做了，那就太过于勉强了。要知道，现代社会需要的是创新、开拓，在这过程中出错，是在所难免的，改之则不为过。古人佩玉，是希望自己的美德像玉石一样光润美好，我们岂可妄自菲薄，自觉不如古人呢？
善有善报恶有恶报
善有善报，恶有恶报，应之后世，遗及子孙。积善人家，必遗留给后世德泽善报；而多行不善的人家，也必遗留给后世祸害报应。由此可知，多行善、做好事，为子孙留下后福，这才是为子孙着想，是最长远的打算。德善人家福常在，多行不义殃子孙，这是家世善恶的因果报应。
从社会人际关系来看，凡是为人行善之家、德高望重之族，不仅会受到被恩泽者的感激，还会受到社会人的崇敬。其后人，也必然会得到他人以德相报。特别是当其子孙身处逆境、困厄之时，人们便会念及祖宗之德，而给予同情和帮助。反之，多行不善的人家，必然引起世人的怨恨，其子孙也会遭到怨恨，甚至以仇相报。因此，祖宗的积善是家世的后福，前世的不义是后人的祸害。
当然，祖宗的善与德，也不是传世不变的。善家不一定出良子，恶族也不一定出恶少。其子孙善，即使其祖上恶，人们也不会以恶相报；其子孙恶，即使其祖上善，人们也不会以善报应。同时，世人也不应以狭隘的善恶报应，去对待别人的后代子孙，而应以高度的社会责任感和宽阔的胸襟去感召、教育后人，形成全社会扬善祛殃之氛围，从而谱写文明进步、团结奋进的新曲。金钱并不是处处闪光的，它之于不同的人，用场亦不同，效应有别，传袭当鉴。
贤能的人有了更多的金钱，就容易受物欲的诱惑，耽于逸乐，贪图享受，意志消沉，进而颓废落伍。愚昧的人有了金钱，就有可能去干非法的勾当。对他们来说金钱便成为伤风败俗，并且给社会带来危害的妖孽。由此可知，将金钱留给子孙，不论子孙贤或不贤，都是有害无益的。古人倡导积德而传后人，积财以资困厄，并不主张以财资后。
当然，金钱本身并没有利害可言，钱也并非必然会使贤者沦庸，愚者违法，子孙不肖。只是对于那些把金钱视作享乐资本，家传法宝的人来说，金钱反而会成为滋害助孽的东西。而对于通过诚实劳动挣得金钱，又以金钱为资本兴家立业、创造财富、开创业绩的人来说，金钱则多多益善。
【智慧金言】
今人反对金钱至上、拜金主义，并不否定金钱在现实生活中所起的不可或缺的作用。同时，肯定金钱的不可或缺的作用，并不意味着会忽视金钱对人的德性具有腐蚀的一面。君不见，为了钱走上犯罪道路的人何其多，因为有了钱而玷污人生，陷入深渊的人屡屡不绝。
如此看来，金钱关乎人们生活质量的优劣，但它却不是启动人生功能的万能钥匙，也不是标定人生价值的根本尺度。
福可为祸苦定回甘
功名利禄是诱人的，但得到本不该得的功名利禄，只能庆幸一时，最终会成为祸害。功名是公众对具有高风亮节、卓越才能、功勋卓著的人物的肯定和赞誉。凡夫俗子，无所作为、业绩平平的人不会得到公众的褒扬，也就无所谓功名可言。利益是社会对人们付出心血、努力和贡献所给予的报偿。没有付出，没有贡献，也就谈不上利益。那么，有的人为什么会得到不该得的名利呢？
这里存在着复杂的社会原因，如公众公认中的错觉和舛误，社会分配中的失策和不公等。但从名利得主的主观原因上看，无非是“一骗二争三盗”。“骗”，即用虚伪欺骗的手段去取出人头地之名，索损公害人之利；“争”，即寡廉鲜耻而结党营私，争名于朝，欺行霸市，争利于市；“盗”，好贪窃天下之功，贪污公众之利，盗窃他人之名。其手段之卑鄙，行为之卑劣，居心叵测。
虽然他们也能得名而幸，得利于手。但功名自有天下定，多行不义必自毙。到头来，只能是机关算尽太聪明，最终被人唾弃，反导致灾祸当头、身败名裂的下场。
贫穷和困厄，虽然会折磨人，却也最能磨砺人、造就人。历史上众多的伟人志士，正是在贫困中磨炼了意志，砥砺了气节，从而成就了伟业。正所谓“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”
面对难忍耐的艰难困苦而不能忍耐，是弱者的表现；而能耐得住艰难困苦，则为强者的风范。一个人只有敢于在穷困中奋争，才能“苦尽甘来”。只有不畏艰险，不辞劳苦，才有希望到达光辉的顶点。古来在穷困中悲怆而倒下的人，是何其悲怆不堪！而在穷困中奋起而达坦途、有所作为的人，是何其乐道光远！
人天性的资质有高下之分，但这并不能决定人格的高下和作为的大小。人格的高下取决于是否忠诚和能否有信，作为的大小取决于对任何事是否勤勉而为。机智巧妙的人，不见得资质就高。那些心术不正、不讲忠信的人，尽管机智灵巧，到头来一害自己，“机关算尽太聪明”；二害他人，给社会带来危害。
【智慧金言】
读书读得好，并不仅仅指那些文章写得好的人。因为读书是读人生的道理，是习做人的学问。有些人文章虽美，但品行猥琐，可谓“妙笔生华，品格低下”。因此，学业贵在修行，文章贵在德高，文美与人美的和谐统一，才堪称学业之美。
口能惹祸财可招灾
凡事皆有两面，如“水能载舟，亦能覆舟”一样，口才好、资财多本来都是好事，但却也会招来杀身之祸。世人都希望自己能言善辩，但是战国的苏秦就是因为能言善辩，才被齐大夫派人暗杀；世人都希望自己能聚积很多财富，然而晋代的石崇就是因为财富太多，遭人嫉妒而被杀丧命的。
“口是祸福门，舌是斩身刀。”（后周·冯道《舌》）在动辄以言论获罪的古代专制社会里，出言稍有不慎，往往会招来杀身之祸。现代社会保障公民的言论自由，尽管不会仅仅以言语谈论来定罪刑罚，但是在人际交往中仍然需要注意言谈得体，尽量做到合乎情理和礼义。否则，信口开河，胡言乱语，妄加非议，仍会招惹是非，给自己带来烦忧和不测。有时闲话也会惹是生非，攀闲的人可能是言者无心，而听闲话的人却可能听者有意，传闲话的人又可能加油添醋，遂引发是非。正如《唐诗纪事》中所说的：“莫言闲话是闲话，往往事从闲话来。”
人不必拘泥于沉默寡言，但却不能以言论哗众取宠，“风流不在谈锋胜，袖手无言味最长。”人不必忌讳能说会道，但说话不能不注意时机、场合、对象。在文网罗织之日，或听者有心之时，尤其要审时度言，要以理智而不是以感情支配口舌，不该说的闭口不说，应该说的就说得深刻而有分寸。这样才能避害趋利，免生是非。
多积财，积财多，并不能以好坏论之，也不能因石崇积财丧命，而推出凡财富多必会遭杀身之祸的结论。如此，谁还敢近财积财呢！那么只能以贫贱为安、以苦行为道了。这里的关键问题是：积财有道，用财合义。君子言利，取之有道，靠自己的劳动和创造得来的财富，多多益善。而靠坑蒙拐骗、以权谋私得来的钱财则沾一为耻，得之有怨；建立在他人血泪、尸骨上的金字塔、金銮殿难道不是自铸耻辱，自掘坟墓吗？
【智慧金言】
不义之财遭人反侧，杀身之祸在所难免。即使靠自己劳动创造得来的财富，也未必能恃财丰而炫耀，无节度而挥霍，乘危难行盘剥。如此，也会积怨生非，甚至反遭暗算哩。贫生忧苦，财多忧安。钱财多是人享乐的资本，但却非幸福的源泉。人不能做金钱的奴仆，金钱至上、拜金主义是对人生目标的扭曲。扭曲之处伤元气；钻进钱眼里乐道铜臭味，是对人生乐趣的污染。污染之处是泥潭；傲财自炫耀，倚财使伎俩，是对人格品行的践踏，践踏之处必是险滩。