所谓士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能遍百善之美，必有处也。是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损。此则士人也。
所谓君子者，言必忠信而心不忌，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者。此君子也。
所谓贤者，德不逾闲，行中规绳，言足法于天下而不伤其身，道足化于百姓而不伤于本。富则天下无菀财，施则天下不病贫。此则贤者也。
所谓圣者，德合天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道，而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻。此圣者也。
大意
国家长期安定、太平，王位稳固长存的关键是正确地选拔人才，任用人才。所以，孔子说过：“人有五类：庸人、士人、君子、圣人和贤人。如果王者能够清楚地辨认出这五类人，并能恰当地使用他们，就证明他完全懂得了治国的方法了。”
所谓庸人，心中无大志，谈吐中缺少教养，他们不选择贤明的人赖以托身，自己也不努力求生存发展；目光短浅，不识大局，也不知道自己该做什么，随波逐流，没有主见。这样的人就是庸人。
所谓士人，有自己的目标，行动有计划。虽然不能完全通晓所谓的“大义”，却也能做到说话有根据；虽然没有处处行善，却也有让人赞叹的善行善举。智慧并非越多越好，重在精通；说话交流也并非越多越好，重在能抓住说话的要领；做事情也不是多多益善，关键是明白做事的前因后果及方法。明白做事的道理，说话妥当，行动有计划，这样，他们的志向就像生命和身体一样很难被改变。所以，富贵对他们没有增益，贫困对他们没有损害。这样的人就是士人。
所谓君子，说话诚实守信，而不避忌讳，常做善事而从来不夸耀，思路清楚，明达事理，说话谦虚和善，行动踏实，坚守原则，自强不息，表面上看去很容易就可以超越他们，但实际做起来却很难做到像他们那样。这样的人就是君子。
所谓贤人，品德合乎礼法，行为符合规范，说的话能够让天下的人信服并被效法，而不会引起人们的嫉妒诋毁，道德思想足能够教化百姓而又不会歪曲了道德的本身。他们能够让天下人都富有，而又不集聚财物；乐善好施，使百姓脱离疾病和贫困。这样的人就是贤人。
所谓圣人，他们的品德足可以和天地相比，变幻无穷，通明世间万物的规律，与万物和谐统一，不违背自然。布大道于天下，使之成为民众的性情。光辉如日月，行为变化若神助。百姓不知道他们的道德到底有多崇高，见到他们也不知道圣人却是自己的邻人。这样的人就是圣人。
原文
《钤经》曰：“德足以怀远，信足以一异，识足以鉴古，才足以冠世，此则人之英也；法足以成教，行足以修义，仁足以得众，明足以照下，此则人之俊也；身足以为仪表，智足以决嫌疑，操足以厉贪鄙，信足以怀殊俗，此则人之豪也；守节而无挠，处义而不怒，见嫌不苟免，见利不苟得，此则人之杰也。”《家语》曰：“昔者明王必尽知天下良士之名，既知其名，又知其实，然后用天下之爵以尊之，则天下理也。”此之谓矣。
大意
《钤经》中说：“如果一个人的品行道德完全可以感化并招揽到远方的人，诚实信用完全可以统一持有不同意见的人，学问才识完全可以明鉴历史的经验，才华能力完全可以称雄于当世，无人能与他匹敌，这样的人是人中精英；如果一个人制定的法律完全可以教化世人，他的言行举止完全可以成为道德的典范，他宽仁的义举足可以让众人称道，他明澈的眼睛能够洞察下情，这样的人是人中俊杰；行为举动完全可以成为人们的标准，拥有的智慧完全可以决断疑难，操行完全可以对那些贪婪鄙俗的人起到激励作用，他的诚实信誉的力量完全可以感染其他邦国的人，这样的人是人中豪杰；坚守名节、操守而不屈服，坚持义举，即使受到别人的诽谤也不恼怒，见到可疑的事情不会苟且放过，见到利益不轻易夺取。这样的人是人中杰出人物。”
《孔子家语》中说：“古代圣明的君王一定知道天下所有贤良人士的名字，既知道他们的名望，也知道他们拥有的实际才能，然后授予高官厚禄以示对他们的尊崇，这样，天下就能治理好了。”说的就是这个道理。
量才第四
原文
夫人才能参差，大小不同。犹升不可以盛斛，满则弃矣。非其人而使之，安得不殆乎？故伊尹曰：“智通于大道，应变而不穷，辨于世物之情，其言足以调阴阳，正四时，节风雨，如是者举以为三公。故三公之事常在于道。不失四时，通于地利，能通不通，能利不利，如是者举以为九卿。故九卿之事常在于德。通于人事，行犹举绳，通于关梁，实于府库，如是者举以为大夫。故大夫之事常在于仁。忠正强谏，而无有奸诈，去私立公，而言有法度，如是者举以为列士。故列士之事常在于义也。故道德仁义定而天下正。”
大意
人的才能参差不齐，大小不同。就像用容器盛东西，一升容量的容器难以装下一斛的东西，满了再装就会溢出来，溢出来的就会被丢弃浪费。用人也是同样的道理，如果没有正确使用他的才能，没有使用他的专长，那么，怎么会不误事呢？所以伊尹说：“如果一个人的智慧能够达到精通事物运行的法则，临机应变，不会穷尽，通晓事物情况；他的言语完全可以达到调和阴阳，准确地核准四时，掌握风调雨顺规律，这样的人我们举荐他做三公。因此，三公所做的事情是以道作为做事的标准，探究社会和自然之间的发展规律。如果一个人不失四时，能明白地利的含义，能化不畅通的为畅通，使不顺利的事情变顺利，这样的人我们便可以推举他做九卿。因此，九卿主要做有关道德建设方面的事情，以德作为做事的标准。如果一个人通明世情，做事抓要领，明白赋税差粮方面的事情，能够保证国库充实，这样的人我们推举他做大夫。可见，大夫常常要以仁爱作为做事标准，要有一颗对民的仁爱之心。如果一个人忠诚正直，直言敢谏，没有奸诈之心，公正无私，说话符合法度，这样的人我们让他做列士。所以，列士的任务常常以正义为做事标准。道、德、仁、义都确定了，国家就走向正轨了。
原文
太公曰：“多言多语，恶口恶舌，终日言恶，寝卧不绝，为众所憎，为人所疾。此可使要遮闾巷，察奸伺祸。权数好事，夜卧早起，虽剧不悔，此妻子之将也。先语察事，勤而与食，实长希言，财物平均，此十人之将也。忉忉截截，垂意肃肃，不用谏言，数行刑戮，刑必见血，不避亲戚，此百人之将也。讼辩好胜，嫉贼侵凌，斤人以刑，欲整一众，此千人之将也。外貌怍怍，言语时出，知人饥饱，习人剧易，此万人之将也。战战栗栗，日慎一日，近贤进谋，使人知节，言语不慢，忠心诚毕，此十万人之将也。温良实长，用心无两，见贤进之，行法不枉，此百万人之将也。勋勋纷纷，邻国皆闻，出入豪居，百姓所亲，诚信缓大，明于领世，能效成事，又能救败，上知天文，下知地理，四海之内，皆如妻子，此英雄之率，乃天下之主也。”
大意
姜太公说：“如果一个人平日里多言多语，而且口舌刻薄，常常对人恶语相向，连躺下都不停止，被众人厌恶。我们可以让这样的人拦截巷道行人，盘查坏人坏事，寻找可能存在的隐患。如果一个人喜欢玩弄权术，爱管杂事，晚睡早起，虽然过度操劳却也乐此不疲，这样的人只配当妻子、儿女的领导。如果一个人有先见之明，洞悉人情事理，做事勤奋，和自己的部下一起吃饭，为人忠实厚道，平均分配财物，这样的人可以做十个人的小头领。如果一个人对上司周到殷勤，恭恭敬敬；不听下属的谏言，好用刑罚，不留情面，六亲不认，这样的人可以统率百人。如果一个人在争辩中好胜心强，对敌人嫉恶如仇，用刑罚治理军队，总想把部众统一起来，这样的人可以统领千人。如果一个人外貌谦和，说话得体，知道他人的饥饱，了解他人是劳累还是轻松，这样的人可以当万人的将领。如果一个人每天都很谨小慎微，亲近贤臣，善于采纳他人的谋略，使用人有节制，讲分寸，言语不轻慢，忠厚诚恳，这样的人可以做十万人的将领。如果一个人温厚敦实有长者风范，用心专一，见到贤人就举荐他们，不滥施刑罚，这样的人可以做百万人的将领。如果一个人功勋卓著，盛名远扬，虽出入于豪华居所，但百姓依然愿意和他亲近；而且他守信誉，拥有宽广的胸怀，洞悉世事，明白处事之法，能圆满地完成所给的任务，也有能力挽狂澜，扭转败局取得胜利，上知天文，下晓地理，对天下人厚爱如对待自己的妻子和儿女一般，这样的人是英雄，可以做天下人的君王。”
原文
经曰：“智如源泉，行可以为表仪者，人师也；智可以砥砺，行可以为辅警者，人友也；据法守职而不敢为非者，人吏也；当前快意，一呼再诺者，人隶也。故上主以师为佐，中主以友为佐，下主以吏为佐，危亡之主以隶为佐。”欲观其亡，必由其下。故同明者相见，同听者相闻，同志者相从，非贤者莫能用贤。故辅佐左右所欲任使者，存亡之机，得失之要。孙武曰：“主孰有道？将孰有能？吾以此知胜。”之谓矣。
大意
经书上说：“如果一个人拥有的智慧就像永不枯竭的泉水一样源源不断，行为能够成为人们的表率，这样的人可以做人的老师；如果他拥有的聪明才智足可以和人切磋勉励，行为可以给人以辅助，可以为人提供借鉴作用，这样的人可以做人的朋友；如果他遵守法律，从来不敢胡作非为，这样的人可以做小吏；如果他马前马后，追随主人左右，小心地侍候主人，只要主人叫他一声，他就连连应诺，这样的人可做人的奴仆。所以，上等君主用老师来辅佐自己，次一等的君主用友人辅佐自己，下等的君主用小吏辅佐自己，身处危亡中的君主则用奴仆来辅佐自己。”想要观察一个国家的兴亡，一定要看君主任用的人才。因此说，视力相同的人，才可以看到同样大小的东西，听力相当的人，才可以听到同样大小的声音，有着共同志向的人才会走到一起，不是贤主则不会任用贤人。所以，君王左右的辅臣和君王重用的人关系着国家的存亡得失。孙子说：“哪个国家的君主有道义，哪个国家的将领有才能，根据这些就可以知道谁胜谁负了。”说的就是这个道理。
知人第五
原文
臣闻主将之法，务览英雄之心。然人未易知，知人未易。汉光武，聪听之主也，谬于庞萌；曹孟德，知人之哲也，弊于张邈。何则？夫物类者，世之所惑乱也。故曰，狙者类智而非智也，愚者类君子而非君子也，戆者类勇而非勇也，亡国之主似智，亡国之臣似忠，幽莠之幼似禾，骊牛之黄似虎，白骨疑象，碔砆类玉，此皆似是而非也。孔子曰：“凡人心险于山川，难知于天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有顺怀而达，有坚而缦，有缓而。”
大意
我听说统领将帅的方法，是一定要了解这些英杰的内心世界。然而，人不容易被人了解，了解一个人也不是一件容易的事。汉光武帝是一位善于听取并明辨各种意见的君主，却被庞萌的话所迷惑；曹操是一位知人善任的智者，却被张邈所蒙蔽，为什么呢？是因为世间各种复杂的事物，惑乱了人心。所以说，好窥伺别人的人看似很聪明其实并非真的聪明，愚鲁的人看似君子而实际上不是君子，迂直的人看似很勇敢但实际上并不勇敢。亡国之君看似很有智谋，亡国的臣子看似很忠诚。莠草的幼苗和禾苗相似，长黄色花纹的黑牛皮酷似虎皮，白骨和象牙相似，像玉的珷玞石其实不是玉，这些都是似是而非的例子。孔子说：“人的内心比山川险恶，了解一个人心灵比预测变幻莫测的气候还困难。天还有春秋冬夏四季和早晨、晚上的固定分期，而人却不同，人表面上看去忠实厚道，但真实感情却深藏内心。因此，有的人表面上很谦虚实则傲慢，有的人看似有长者风范其实行为猥琐不正派，有的人貌似温顺其实内心刚直不阿，有的人表面上坚强果断其实内心优柔寡断，有的人看似舒缓其实性情急躁。”
原文
太公曰：“士有严而不肖者，有温良而为盗者，有外貌恭敬中心欺慢者，有精精而无情者，有威威而无成者，有如敢断而不能断者，有恍恍惚惚而反有忠实者，有倭倭而有效者，有貌勇狠而内怯者，有梦梦而反易人者。无使不至，无使不遂。天下所贱，圣人所贵，凡人莫知，惟有大明，乃见其际。”此士之外貌而不与中情相应者也。
大意
姜太公说：“有的士人看似严肃正直，其实内心不正派；有的看似温和善良，其实做着男盗女娼的勾当；有的外表恭顺，其实内心傲慢；有的看似有情有义，其实内心冷酷无情；有的貌似威严让人敬畏，其实庸庸碌碌，一事无成；有的好像是很勇敢果断，其实没有决断的能力；有的看上去稀里糊涂，懵懵懂懂，其实内心忠诚老实；有的士人看上去拖拖拉拉，其实办事很有效率；有的士人外貌勇猛狠辣，而其实却内心胆怯；有的士人看似迷迷糊糊反而赢了别人。总之，各种情况都可能出现，不可预料。普通人鄙夷的东西，圣人却视其很珍贵，普通人很难明白的人和事，只有圣明的人才知道其中的真谛。”这些是人的外貌和内心不一致的情况。
原文
知此士者而有术焉。微察问之，以观其辞；穷之以辞，以观其变；与之间谋，以观其诚；明白显问，以观其德；远使以财，以观其廉；试之以色，以观其贞；告之以难，以观其勇；醉之以酒，以观其态。《庄子》曰：“远使之而观其忠；近使之而观其敬；烦使之而观其能；卒然问焉而观其智；急与之期而观其信；难之以处而观其色。”《吕氏春秋》曰：“通，则观其所礼；贵，则观其所进；富，则观其所养；听，则观其所行；近，则观其所好；习，则观其所言；穷，则观其所不爱；贱，则观其所不为；喜之，以验其守；乐之，以验其僻；怒之，以验其节；哀之，以验其仁；苦之，以验其志。”
大意
要想了解这些外貌和实际情况不符的人也是有方法的。细致地察问一个人，观察他说话，一直追问他，直到他无话可说，以此来观察他的应变能力；稍稍使用一些计谋，观察他是否诚实；故意询问他道理很明显的事情，可以看出他的德行好坏；派他去偏远的地方管理财务，以此考察他是否廉洁；用美色去诱惑他，以此观察他的气节操行；告诉他要让他去危难的地方，以便看他是否勇敢；用酒将他灌醉，来观察他是否有定力，会不会失态。
《庄子》说：“派遣一个人到偏远的地方工作，来观察这个人的忠诚度；让一个人在自己的身边任职，来观察这个人是否恭敬；将繁杂难对付的事情交给他做，来观察他的能力；突然向他提问题，以此观察他是否能灵活应变；紧急约定一个人，来观察这个人是否守信；把一个人放置在危难的环境中，以此观察他的气度和神色。”