《圣道启门颂》略讲
《胜道启门颂》显宗、密宗二次第的纲要，是八万四千法的总括，是修行佛法的基础。
藏传佛教有一个习惯，就是在每次传法、灌顶前都要讲《胜道启门颂》，贡唐仓大师每次讲经前都要讲，因为这是基础法门，非常重要。本文中我只能概要地讲一下。
万般功德之源是恩师，
以礼从师求教是道根。
深明此理尽一切努力，
恭恭敬敬投师求加持。
《胜道启门颂》是宗喀巴大师在修上师法时为求上师本尊的加持而作的，所以“颂”中有“求加持”字样。
“万般功德之源是恩师”，是讲学佛、学法的一切功德的根源是自己的上师。
“以礼从师求教是道根”，是指以礼节恭恭敬敬尊重上师，听从教导，从思想上、行为上按照上师的教诲去做是进入佛法、入道的根本。
所以，在宗喀巴大师的《菩提道次第论》中，第一个法就是上师法。在其他教派中也都很重视这一点，也就是说，不管是萨迦派，还是噶举派，都必须要有上师传法，并没有在虚幻中见到光或见到观音菩萨，或通过自己看书学到了法的说法，更不是自己臆想出来的法。像这一类的东西藏传佛教不予承认。
“万般功德之源”是指从释迦牟尼到自己的上师代代相传，从未中断的真正的佛法传承，就像流水不断一样，法脉未断。
在显宗中强调尊重上师，这是从恩师的角度来尊敬求教的；在密宗中更进了一步，就是要把自己的上师当佛来看待，当作本尊来看待，当作一切功德的根源来看待。
也许有人认为：有的上师很有名，有很大的成就，可以当佛看待，但有些师父普普通通，看不出什么特殊，也没有什么成就，怎么能当佛看待呢？这一点实际上不在于上师怎么样，主要在于你自己怎么看。
萨迦班智达的上师是他自己的叔叔。他修法一段时间后问他叔叔：“我修了很长时间了，为什么不出成就？”
叔叔说：“你对上师不尊敬，没有诚心(诚信)。”
萨班说：“我并没有不尊敬您，您所讲的话，我都按要求去做了。”
他叔叔对他说：“你把我当你的叔叔看待，并没有当佛尊敬，所以，你只能得到你叔叔的加持，而得不到佛的加持。”
后来，萨班从他叔权那里得到上师法后非常尊敬上师，一心把他当佛看待。他对别人说：“这个世界上除了我的上师以外，再没有别的佛存在了。其他的佛是虚无缥渺的，看不见的。”
后来，萨班得到很高的成就，并成了元朝的国师。
阿底峡有一个叫阿牟相曲仁钦的弟子，是专门服侍上师的，别人听经时，他往往在千活，背水、砍柴，干着累活、脏活，没有时间修法，但到了后来，在众弟子中，他成就最髙。他没有修就出了成就，就是因为尊敬上师，在上师法的特殊加持下得到的。
有些人对这个问题不理解，有看法，那他再怎么修也没有用。
上师是播种种子的人，如果不播种，就长不出菩提树。
所以说，上师是道根，是成就之源，加持之源，要尽一切努力恭敬上师。恭敬上师并不是给他多少钱或其他什么，最主要的是要听从善教。
今世幸得具足良缘身，
此身既难得而又可贵。
为了求取人生真价值，
时时激励心志求加持。
得到人身非常难，但更难得的是得到佛法，这是非常珍贵的。珍贵到什么程度呢？比得到千万个如意宝要珍贵。得到了人身和佛法，从此，上升和下堕的契机就掌握在自己手中了。
没有什么上帝，也没有什么造物主，自己的心就是自己的上帝。你的心性想上升就可以成为佛、菩萨，心性不想上升就可能下堕饿鬼、畜牲、地狱三恶道。
佛经中所讲的天人，他们生存于地球之外很远的地方，身体高大、有光，生存条件非常优越，没有人类这么多的烦恼、苦难，其享乐程度是人类所无法想象的，但是，福报尽了，一样要下堕。
在四大部洲(东胜神洲、北俱卢洲、西牛贺洲、南瞻部洲冲，其他洲的众生没有佛法，只知道享乐，只有南瞻部洲有佛法。虽然人类的生存条件很差，苦难重重，可是因为有佛法存在，就显得非常殊胜，有解脱的机会。
人生下来的机会很偶然，但死亡的机会却很多。
有的人生下来几个月就死了，或几天就死了，有的还没生下来就死在胎里了。有的活十几岁，顶多活一百来岁，还会遇到很多灾难，如水灾、撞车、坠机、沉船事故，躲也躲不掉。有的人说，等有了时间再修，明天再修，等老了再修。你有没有明天，有没有老的那一天还很难说。
从佛经上来讲，人生无常，生命在宇宙中就像闪电一样地一闪而过，光亮是非常短暂的。因此要珍惜生命，珍惜佛法。
生命易逝犹如水泡影，
常想死亡随时会降临。
死后生前自造善恶业，
于己形影不离紧跟随。
人的生命就像那水中的泡影一样，起起灭灭，非常容易破碎，死亡会随时降临，死后生前所造的善恶业形影不离地跟着自己，善有善报、恶有恶报，别人谁也承担不了，只有自己承担。
如果行善，就会有好的报应；如果作恶，转成畜生就会被宰杀、剥皮，如果转成鱼，会被人一刀刀地刮完鳞吃掉。
在一本红教的书中讲到一个人正在刮一条鱼的鳞，但他杀的那条鱼却是他前世的母亲，如果他有神通，就能看出来，但他却不认识。
一般的人两年前的事都会忘记，更不要说前世的事了。所以，人不能有短见，要看到长远利益，下棋还要看三步呢！佛教就是要你看到来世的来世，这就是佛教的智慧。
对此坚信不疑罪恶事，
轻微也不忽略严防止。
善行好事都要尽力做，
一贯坚持不懈求加持。
坏事、伤害人的事绝对不要做，即使轻微的坏事也不要做。
佛教讲科学、讲因果，如果做坏事就会自作自受，害人的被人害，瞧不起别人的也会被别人轻视，甚至被人歧视，杀了人的要偿命，或者下一世也会被人杀掉。
因此，善行好事要尽量做，做到多少算多少，现在的人用过高的标准要求恐怕也做不到。但只要不是只挂在嘴上，而是一贯坚持付诸实践就可以了。
享用心常不足生众苦，
无可信赖世间诸幸福。
深知其害心向解脱乐，
追求奋斗不息求加持。
我们生活在人世上，有许多享乐的条件、机会，但却从来没有满足的时候。就像钱财，有百万，想得到千万，有了千万，还想得到亿万。有的人得到一个国家，还想霸占全世界。
由于人们的欲望常常不满足，总想得到许多东西，这就产生了苦，而这种“苦”是因为想得到却得不到才产生的。
在这个世界上没有真正的快乐幸福，所谓的快乐就像酒醉了一样，就像吸毒一样，是一种暂时的“快乐”，实际上这是一种最愚蠢的快乐，过了之后，还是痛苦。
所以，没有一种真正的本质上的永恒的快乐。富人可以变穷，穷人也可以变富，胜了会败，败了会胜，强壮的人可以变老，变得虚弱……
知道了心常不足的危害，就不能稳坐火宅，应该心向解脱，奋斗不息。
上述出世念头为动力，
警觉不忘律仪严守持。
圣教基础分别解脱戒，
当做根本修持求加持。
认识到世间的众苦，有了出世的念头，就应严守律仪，警觉不忘。圣教的基础是分别解脱戒，戒杀、盗、淫、妄、饮酒，或八戒，初一、十五受一天的戒，或长戒，或居士戒。如果不受戒，行为就不规范，即使修得了再大的神通法术也没有什么用。
守持戒律可以得人身，如果不守戒，连人身都得不到，更别说解脱了。
只要活着就要守戒，死了后，戒律就自动解除了(指分别解脱戒)。
自己沉於苦海受此苦，
慈母众生受苦也如己。
激起救度众生责任心，
增进菩提宝心求加持。
这一段是上士道。
人生中最大的恩人是自己的父母亲，尤其是母亲。我们的人身是父母亲给予的，母亲十月怀胎，受尽煎熬，从死的边缘上生下孩子后，百般溺爱，抚养成人，一点点私心都没有，你就是把自己的身体献出来也报答不了母恩。甚至很多动物也是对自己的后代百般爱护，关怀备至。
从转世轮回的理论上讲，我们每一次转世就会有一个母亲，在无数次的轮回中，我们就有无数个母亲。从这个意义上讲：众生就是母亲。
过去讲，同船过海是五百年的缘分。我们生活在同一个地球，同一个地方，很多人都做过自己的父母亲，只不过不认识罢了。即使你现在的仇人也可能是你前世的父母，你如果有神通，就可以看到。如果你认出了他们，你能忍心丢下他们自己解脱吗？
所以，大乘佛法把众生看做自己的母亲。
如果有了为众生奉献的心，有了承担众苦的心，你虽然是普通人，但心已成了菩萨心了，这样，就可以得到佛的欢喜，空行、护法的保护，鬼神不敢相害。
有了救度众生的心，还需要救度众生的能力，就如你的孩子掉进河里，想救，你不会游泳也不行。光有心还不够。
众生无数，受苦无数，谁能救度呢？只有佛才能做到。那么，自己就要按菩提道次成就佛果，最大限度地救度众生，为众生受苦，做一切有利于众生的事，承担起救度众生的重担。
虽有发心若对三善戒，
修不成熟不能成正觉。
深明此理对于菩萨行，
竭尽全力修持求加持。
诸恶不作，诸善奉行，
利益众生是三善戒。
佛教讲科学，讲因果，
没有无因之果。
成就佛果必须要栽树育苗，然后浇水、培育、护理，还要有适当的土壤、阳光、水分。
佛果也不会从天上掉下来。现在有的人不愿意种树，张着嘴等着佛果从天上掉进自己的嘴里；有的人想学最高的法、最密的法，不修成佛的法。也有迎合大众口味的人，传所谓“耳传法”、“金法”，拿非常动听的话迷惑大家，实际上什么作用都没有。他连树都不会种，没有基础，怎么能成就佛果呢？
佛的二身指的是色身和法身。色身的因缘是修福的结果，法身的因缘是修慧的结果，这叫福(善行)慧(智慧)二资粮道，如果不修善行福德，就是念多少密咒也不起作用。
止息引起烦恼诸念头，
静心思辨有益之事理。
止心定与胜观双修道，
以使迅速生起求加持。
人的烦恼都是由于各种各样的念头引起的，止住各种念头，不让它从心里生起，就叫“定”。静下心来思考什么是对的，什么是错的，一条条思考，就可以进入“悟”的状态。
真正的止观并不是枯坐，也不是什么都不想，这种坐法气功中就有，解决不了根本问题。
要解决根本问题，就是要从佛教的角度，从人生无常、因果报应等方面来进行理性思辨，然后，在定中进行体验。
胜观属正见方面的理论，一般人难以理解。
宗喀巴大师在《菩提道次第广(略)论》中写到这一章时，就不想再往下写了，因一般人难以理解。
后来，文殊菩萨亲自显现，告诉他应该写下去，说胜观(毗钵舍那)虽然对大部分人来说难以理解，但对一部分人还是有好处的，你应该写下去。在文殊菩萨的鼓励下，大师才完成了着作。
只有在正定中修得的才是真正的智慧，我们一般人没有这一类智慧。
显乘学修达到成熟时，
对那诸乘顶峰金刚乘，
有缘宝器能入之胜道，
再求顺利进入求加持。
如果一个人的根基不牢固，就接受不了密法金刚乘，就像水银倒进脆弱的玻璃瓶中，却压破瓶子而掉落，此为“漏器”，倒进多少，漏掉多少。因此，要成为宝器才能修金刚乘。
现在修行的人信力不够，怀疑这个，怀疑那个，三心二意，今天修这个法，明天又修另一个法，最后什么也没有修成，两手空空，根本的问题是缺乏信念，不属宝器。
守持纯净誓言与戒行，
是获两种成就主因素。
对此坚信不疑承诺事，
视如生命维护求加持。
传法灌顶时的誓言不能忘记，戒律不能放弃，誓言与戒律是获得两种成就(世间成就和超世成就)的主要因素。
修密法需要信力，如果丧失了信力、戒行，是非常可怕的。灌顶后你即使不修，也不能胡说、胡干，如果真正按戒律严持，也可以得到成就。
成就是由信力决定的，有多大的信力，就得到多大的成就。
戒律也是由信力决定的，你没有信力，就受不了戒。
对于承诺，要像对待自己的生命一样维护。
释迦牟尼有一次曾说：宁可失去生命，也不能失去戒律。他把戒律看得比生命更加重要。
又有一次他却说：宁可失去戒律，也不可失去正见。
在特殊的情况下也可能失去戒律，但正见、信念不可失去。
正确纯洁的信念失去后，一切都完结了，这是最可怕的，也是最可恶的。
依次求教密续部要旨，
生圆二次第之密修理。
坚持不懈四座瑜伽行，
遵照善教修习求加持。
修习密法，必须按生成、圆满二次第的义理来修，一般的修法不起什么作用。
坚持四座瑜伽行，指的是一天修四次：早饭前一座、午饭前一座、下午一座、晚上一座，一般的闭关就按这个修。
修时必须按上师的指导来修，如何修、如何闭关，都要严格按仪轨进行，不能随便修。
如此指示正道善知识，
依法坚持学修众学友。
健康长寿身内外魔障，
使之烟消云散求加持。
“善知识”指为自己提示正道的上师。
希望自己的上师和学友健康长寿，身内外的魔障像轻烟散尽——烟消云散，无影无踪。
《胜道启门颂》虽然短，但道理却非常重要、深刻，如果每天能把其中的道理想一遍或者念诵一遍，也比获得很大的神通强百倍。
这是一切法的基础，是衡量学佛者的一杆秤，可以拿它对照检查自己的思想、行为。
比如：人身难得、佛法难闻这一点重视了没有？相信不相信因果报应？如果这一点还不信，你就是念多少密咒也不起任何作用。
菩提道次是成佛的指南，一个阶段一个阶段讲得都很清楚，就应该按这个步骤一步步修。
是不是修行的人，拿它来检验，便可一目了然。