欢喜的境地
有一种死亡叫“巫毒死亡”。原始部落里，巫师拿着一根骨头指向一个人，说施了什么法术，然后，那个人真的死掉了。当然，不是巫师的骨头真有什么灵异，而是那个人自己吓死了自己。现代大都市里，满街是疲惫或焦虑的脸孔，暗里涌动的依然是原始时代的恐惧，人们莫名其妙地心生恐惧：不敢休息，不敢做自己想做的，不敢拒绝别人，不敢……
日常生活里，那些“不敢”、“害怕”、“担心”的念头，乃至“恐惧”的念头，阻碍了生命的展开和喜乐。并非有什么外在的东西能够压垮你，而是你内心的“恐惧”压垮了你。很多时候，你自己吓死了自己。我们害怕一些确定的东西，也害怕一些不确定的东西，莫名其妙地害怕。比如，害怕考试考不好，害怕股市下跌，等等，都是很具体的担心；害怕自己做得不够好，害怕未来的生活，害怕孤独，等等，并不是很具体的东西，不过总觉得有一个什么东西让自己牵挂、害怕。
佛陀说，世间的众生有五种怖畏：不活畏、恶名畏、死畏、恶道畏、大众威德畏。不活畏，意思是总是害怕生活没有保障；恶名畏，意思是总是害怕别人说自己不好；死畏，意思是害怕死亡；恶道畏，意思是害怕死后堕入地狱，或变成畜生或变成恶鬼；大众威德畏，意思是在大众面前没有自信心，总觉得自己不够好。
概括起来，就是又怕活，又怕死。但是，活，活在天地之间；死，也是死在天地之间。有一个词，叫作欢天喜地。在天之前有欢，在地之前有喜，在天地之间就要欢喜。生，有欢喜，死，有欢喜，都在欢喜的境地。所以，佛陀说，一旦解脱了世间名利的束缚，你就成为菩萨。而菩萨首先就进入欢喜的境地，进入欢喜地，就没有了五种怖畏。所以，欢喜的念头，并非赚到一笔钱的那种快乐，也并非男欢女爱的那种快乐，而是不害怕，不焦虑，不恐惧，不担心。
《华严经》云：我转离世间一切境界故，生欢喜。何谓转离？转动你的心而出离。犹如莲花出自污泥而不染，又如鸟儿飞过天空不留痕迹，又如戴着镣铐跳舞。所谓欢喜心，就是无论外界怎么样，我都不会怎么样；无论外界有多少束缚，我仍然自由飞翔。用两句话最能说明：宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。另有两句话也有同样的韵味：看花枝堆锦绣，听鸟语弄笙簧；一任他人情反复，世态炎凉，优游闲岁月，潇洒度时光。
一句话，所谓欢喜地，就是这样一种境界：这个世界再也不能把你怎么样。就算这个世界给你戴了一副无法脱掉的镣铐，你照样可以按你内心的旋律跳自己的舞；在跳动里，把镣铐这个负担转化成自己的一个手段或工具。这就是欢喜的境界，这就是欢喜心成就的境界。
那么，怎样成就欢喜心呢？怎样让自己的心时时刻刻生出欢喜的念头？
念头里有佛，心生欢喜
因为菩萨总是念想着佛，所以，总是欢喜。念头里有佛，就会欢喜，就会有欢喜的心。为什么念头里有佛，就可以心生欢喜？我的领会是，佛这个名称意味着最终的目的地。当你念头里有佛，意味着你明白你自己最终要去到哪里，意味着你明白这个世界最终要去到哪里。
说说我自己的经验吧。我非常喜欢一个画面：释迦牟尼佛在河边的菩提树下成佛的那一幕。我一直把那一幕看作人类思想史上最动人的画面。释迦牟尼，这个从王宫里走出来的王子，一直追寻着解脱的道路，他走了很多地方，尝试了很多方法，筋疲力尽，好像失去了方向。然后，他走到了河边，坐了下来，就在菩提树下。然后，奇迹发生了，他进入了深度禅定，在禅定里，他领悟到了存在的究竟。据经书上说，释迦牟尼在领悟的那一刹那，东南西北都是耀眼的光芒，天空里飘满了鲜花，所有的树都开了花，所有的树都结了果，地上开满了莲花。
释迦牟尼安静地坐在树下，凝固了一般；而河水流淌，花朵盛开。每当焦躁时，我就想起这个画面。这对于我的确是一个有效的方法：用释迦牟尼成佛的那一刻，去清除心里那些芜杂的念头。为什么呢？在我焦虑的时候，想到释迦牟尼成佛的那一刻，是人类所能达到的终极的境界，我的心思集中在这个境界上，一切都变得如此确定，如此清晰，此刻，我的心思终于摆脱不确定性带来的不安。
无论此刻怎么样，总有一个最终的目标，最终的结果，等待在那里。在茫然、失去方向的时候，关于佛的念头带给我们确切的方向，提醒我们无论怎么样，都有一个本源在那里敞开着，我们最终能够回到那里。所以，不用怕。
在我担心的时候，想到佛，想到释迦牟尼佛，还有其他所有的佛，都走了一条全然放弃的道路，我会因此摆脱对于生计的担忧。所有的佛，曾经都是王子，拥有无数的财富权力，但为了找到解脱的道路，他们全然地放弃了。释迦牟尼的旅程，其实是所有佛的旅程：从应有尽有到一无所有，是一个不断舍弃的过程。而我们普通人的道路是积聚的过程，从无到有的过程。因此，我们常常害怕失去，害怕失去了职位，失去了名声，就没有办法生活。因此，非常卑怯地活着，不敢请假去自己喜欢的地方，不敢对于厌恶的上司说不，不敢对于违背自己良心的事情说不，不敢……
但是，当我们想到佛，想到他们舍弃了一切之后觉悟成道，想到他们舍弃了一切之后随缘而活得自在，让我明白活着不过是一件非常自然非常简单的事情，不一定非要去叠加很多东西，不一定非要达到什么标准。在一无所有的状态下，佛陀不仅活出了最光辉的人性，也活出了最深邃的神性。生活，或者说，维持生理的健康，真的是一件很简单的事情，无须花费我们很多时间，也无须很多金钱。因着这样的念头，我们不再把生活当成一个负担，背在身上。因着这样的念头，我们明白活在这个世界上，不一定非要去做什么成功人士，不一定非要去发财，非要去出名。有很多种活法。如果我们按照自己内心的期待和直觉去生活，真正地做一个人，做回自己，那么，我们还害怕失去什么呢？
念头里有真相，心生欢喜
见到如来，并非见到什么神灵，而是见到真相，就会欢喜。因此，念头里有真相就会欢喜。为什么念头里有真相就会欢喜？我的领会是，念头里有真相，意味着我们敢于面对事物本来的样子，敢于面对各种无法改变的状况，意味着对于各种无法避免的结局的认知。当我恐惧时，如果我去念想事情的真相，意味着我已经明白事情的最终结果，因而，不再恐惧。
很多时候，我们自欺欺人地生活着，犹如生活在泡沫里，无论气泡多么美丽，总有破灭的那一刻。因为生活在泡沫里，我们内心非常不安，时时恐惧。真正的乐观，根植于悲观；真正的欢喜，来源于绝望。只有对于各种可能性，最坏的或最好的，有一个客观的展望之后，你才可能有一种欢喜的心态。
许多人的觉悟，始于对死亡的觉知，意识到一种幻觉：以为我们自己不会死亡，死亡是别人的事。恰恰是这种幻觉，让我们生活在繁华的假象里，不敢面对疾病，不敢面对死亡。然后，某一天，由于身边熟悉的人突然去世，有些人会突然明白，有一天他自己也会如此离开。然后，他会面对这个无法改变的事情，去思考死后人到底去了哪里，会重新整理自己的生活。因为既然人会死，那么，在死之前如何活，就成为一个迫切的问题。
很多人觉知到死亡之后，有了勇气去做自己内心想做的事，再也不害怕别人怎么看自己，再也不恐惧会有什么后果。会有什么后果呢？最终我们都将死亡。生如昙花，你应当欢喜盛开。去喜欢你的人那里，去你喜欢的人那里，做你喜欢的事情，走你喜欢的路。如果那个人不喜欢你，远远地离开他/她；如果你不喜欢那个人，远远地离开他/她。我们终将死亡，所以，此刻多么美好。
生命的成长有绚丽的华美，也有暗淡的阴郁，有盛开的奔放，也有凋谢的苍凉。我们只愿意华美，却不愿意阴郁，我们只愿意奔放，却不愿意苍凉。我们总是在追求幸福，追求成功，却不明白一个简单的真相：幸福与不幸相依随，成功与失败相依随。在世间，你不可能只获得幸福，而没有不幸；不可能只有成功，而没有失败。所以，你可以追求幸福，追求成功，但是，不要活在幸福和成功的假象之中，你必须接受不幸和失败，你的生活才是完整的。
我们总是在追求天长地久的爱，追求完美的婚姻，却不知道，爱是会变化的，会消失的，婚姻是有限的，是一种权宜的制度。因为我们不愿意面对这个简单的真相，所以，当爱消失了，我们还在苦苦留恋，当婚姻变得琐碎了，我们还在痴痴梦想。带着激情，带着梦想，我们去爱，去进入婚姻，这没有问题。但是，当爱渐渐平淡的时候，我们需要看到另外一面，需要认识到爱的真相，婚姻的真相。然后，面对这个真相。
罗素曾经剖析婚姻这种制度，一再提醒我们，一夫一妻制并非理所当然的，更不是完美的，一则一夫一妻制在人类历史上实行的时间非常短暂，二则即使实行一夫一妻制以来，也从没有完全做到过真正的一夫一妻。他归纳了三种一夫一妻婚姻的模式：第一种是美国式的，婚姻必须和爱高度一致，因此，离婚率特别高，而男子较少婚外恋和嫖娼；第二种是法国式的，婚姻和爱分开，有普遍的婚外恋，而男子很少嫖娼；第三种是日本中国式的，婚姻与爱可以分开，社会排斥离婚和婚外恋，而男子爱嫖娼和蓄妾。
非常简单，如果你认为爱必须和婚姻一致，那么，你就必须接受离婚。如果你认为爱不一定和婚姻一致，那么，你就得接受其他一些东西。这是一个非常简单的真相，但很多人从未真正面对。因此，我们看到这个世界上那么多痴男怨女，纠缠在已经消失的爱里，纠缠在权宜的婚姻里。
有些人一看到一老头与一老太在一起就感动啊感叹：相爱容易，难的是白头到老。是这样吗？绝大部分的男女都厮混到了白头到老，无论多千疮百孔，都假装幸福地混到了白头到老。我们周围到处都是白头到老，白头到老很容易，难的是相爱，难的是不假装。是的，难的是不假装，难的是能够面对真相。