【原文】
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。
【注释】
[1]雄：比喻刚劲、躁进、强大。
[2]雌：比喻柔静、软弱、谦下。
[3]婴儿：象征纯真、稚气。
[4]忒：过失、差错。
[5]谷：深谷、峡谷，喻胸怀广阔。
[6]朴：朴素。指纯朴的原始状态。
[7]器：器物。指万事万物。
[8]官长：百官的首长，领导者、管理者。
[9]大制不割：制，制作器物，引申为政治；割，割裂。
【译文】
甚至自身的雄强，却安然坚守谦下的地位，宁作天下的小溪涧。如果宁作天下的小溪涧，永恒的品德就不会丢失，就会复归于婴儿般纯净的形态。了解自身的清白，却坚守在暗昧的地方，宁愿做天下的范式。甘愿做天下的范式，永恒的品德就没有差别。这样（永恒的品德就没有差别），可以回复到无穷无尽的地步。深知自身的荣誉，却甘愿处于卑辱的地位，甘于做天下的低谷。甘于做天下的低谷，应该具备的德行就都有了。这其实就是回归于淳朴的本性。这种淳朴的本性就是利器，有道的人利用它就可以成为百官之长。所以完善的政治是不可强制切割的。
【解读】
本章主要说的是如何将“道”用于为人处世的方法。老子用“三知三守”来说明这个过程。
“三知三守”的“知”都是指了解、明白的意思；“守”是指应该保守、安守的意思。三句话的共同特点其实都是“知其阳，守其阴”。一般人普遍都贵“阳”而贱“阴”，所以喜欢称“雄”，不甘“雌”伏；喜欢清“白”，不愿被抹“黑”；喜欢得“荣”，不愿受“辱”。而从“道”的方面来说，这些东西本质上都没什么差别。但既然世人都贵“阳”而贱“阴”，那么有“道”的人就不该去和俗人一样去争处“阳”位，而应该学习“水德”，去安守“阴”位，去安守“不争”和“无为”，反世俗之道而行之。
“知其雄，守其雌”就是“不争”。明知自己很有力量（雄），但是也要低调，让别人看起来柔弱（雌）。
道家认为：那些得“道”的人烈焰不能烧灼他们，洪水不能淹死他们，严寒酷暑也不能把他们怎么样，飞禽走兽也无法伤害他们。但这并不是说水火、寒暑的侵扰和禽兽不能对他们怎么样，而是说他们“复归于婴儿那纯真的状态”，安于祸福，慎处离弃与追求，所以这些东西就不能够伤害他们了。
所以老子认为，懂得人的行止，立足于自然的规律，居处于自得的环境，明白应变，屈伸自如，就可以说是道的较高境界了。
而人之所以有惊恐、疑惧、喜悦、苦恼、忧伤、快乐，是因为人向来有改变自然的冲动，人也就注定背起苦难去追求幸福。但实际上，人的本来样子却是另外一个样子的。
人与世上的其他任何事物一样，是自然的一部分，是能活动的泥土。不过人是有智慧的，人不过是能创造奇迹的泥土。我们从天地而来，我们又回归天地老家，但我们传达了天地的神奇，宣泄了天地的奥秘。那就是我们的生命，那就是我们的生命创造，或者，那就是我们生命的意义。
“知其白，守其黑”就是有道的人在把一切都从根源上都看得清清楚楚以后，面子上反而呈现出一付懵懂昏沉的样子。俗话说“不聋不哑，不做家翁”，又说“水至清则无鱼，人至察则无徒”，说的就是这个道理。
有的人喜欢下围棋，有的人喜欢练书法，书法家和围棋高手经常说一句话，叫“知白守黑”，谁说的？老子说的。什么叫知白守黑？写书法，黑的地方是字，白的地方也是字，写书法的人这么看。真正懂书法的人他眼睛一看，黑的地方是字，白的地方也是字，所以守住黑要知道白，这样就达到一种高级层次。
这样“知白而守黑”，你才能“为天下式”――成为天下的表率。这样，你的“德行”才会“不忒”――纯正起来。“忒”是差错的意思。这样不断地“韬晦”下去，你就能够回归到“无极”的状态。“无极”是比“太极”还要早的状态，是无阴也无阳的一个状态，是混沌一体的状态，是宇宙最原始的状态，是“道”的基本态。“无极”的状态没有一切有形的迹象，但一切有形的东西都可以从中产生出来。它是寿命无限、变化无限、功用无限，一切都不可限量的状态。
“知其荣，守其辱”就是明白荣辱的世俗规则和道的意义以后，自觉地身处低下――甘于淡泊、甘于寂寞、甘于宁静、甘于卑微。
但老子这里所说的“知其荣，守其辱”，并不是要人一味地去迎合别人。在生活和工作中，有的人一味迎合他人，强装笑脸，自己屈心抑志，憋得慌，在一旁观看的人，也觉得难受得很。有的人故作高傲，完全按自己的主意行事，与人交往时合则留，不合则去，比自己强的人不接近，比自己差的人不迁就，自己的心灵也很寂寞，也感到压抑。
那里赶得上自然地与人相处：比自己差的人，也谦虚地和他相处；把功利放在一边，把评价放在一边，何况功利与评价并不是一成不变的呢！自然地与人相处，别人舒服，自己也舒服，这样多好！
老子认为，这种淳朴、自然的本性就是利器，为什么这么说呢？这里老子还是讲的“无为”。规律自然演化成具体的事物，圣人应顺应万物的本性因势利导，所以最完美的治理是不会伤害万物本性的。如果政令经常变来变去，百姓就会无所适从，结果非把国家搞乱不可。因此，高明的统治者要顺从事物的本性，清静无为，不要自作聪明，人为地制定许多政令来，那样会事与愿违。
有道的人明白这个道理，就能治理好国家，就能成为百官之长了。
【从政之道】
天下归周
周文王以美德治理国家，不到三年的时间，天下就有三分之二的地方归附于他了。
商纣王听说了，十分忧虑，对大臣说：“我如果苦心积虑，与他争夺天下，难免让自己心神劳累，但如果我置之不理，恐怕将来他会危及我的统治。我该怎么办呢？”
崇侯虎说：“姬昌行仁义而且善于谋略，太子姬发勇敢而果断，他的第二个儿子姬旦为人恭俭而且知时务。如果我们顺从他们，就会被他们所欺辱；如果我们放纵他们，就会被他们所灭亡。承他现在还没有完全成功，我们应该及时行动消灭他。”
于是，商纣王派兵把周文王拘紧起来。
周太子姬发用千金求得天下奇珍异宝，献给纣王，又买通纣王周围的宠信之臣为文王说清。纣王见到那些奇珍异宝，十分高兴，就释放了周文王。
周文王回到国内，就修建豪华的玉门和歌舞用的灵台，挑选美丽的少女，天天击鼓取乐，一次迷惑纣王。
纣王听说了，高兴地说：“姬昌已经改弦更张了，耽于享乐，我再也不用担心他了。”
于是，他又开始他以前荒淫无耻的生活，还变本加厉，设置炮烙酷刑，挖了忠臣比干的心来下酒，抛开孕妇的肚子，诛杀了那些直言进谏的人。抓鱼引起天下人的反抗，周文王也乘机发兵征讨纣王，并最终统一天下。
老子对他的弟子们讲述这件事的时候，赞叹地说：“周文王甘心让自己行为受辱，让自己处于一个受屈辱的地位，是因为他明白一个道理，受其辱，才能得其荣，为天下亡。”
【生活之道】
婴儿与老虎
有一个故事是这样的：
大在森林里，有两个盗贼放下赃物，准备分赃，却碰到了老虎，立即惊恐不已，一个拔腿就跑，并爬到一棵树上躲了起来。逃过一劫。另一个吓软了腿，跑不动，就被老虎一脚踏翻吃了。
然而，一个幼儿在深林里也遇到了老虎。幼儿对大森林里一切都新奇，有趣极了。这时老虎来了，老虎望望孩子，以为他会躲开；孩子望望老虎，这是个什么东西呢，皮毛那么好看？老虎打量着幼儿，幼儿看着老虎；老虎在诧异，幼儿向老虎走去；老虎想逃走，幼儿想和老虎玩耍。老虎觉得这孩子那么小，便壮着胆子和幼儿玩，幼儿摸老虎的胡须，扯扯老虎的尾巴。老虎终于没有耐心，被幼儿的自然镇静吓得灰溜溜地跑了。
由这个故事可以看出，在自然状态中，人们自由自在，人，呈现出天然本质，物，也呈现出天然本性。人，假如能常守自然本性，便能外在态度安详，内在精神平静，有一种天德，也就成了生命自然的宠儿。于是，人敬人爱，外物也不伤不害。应当明白：行事，只能行可行之事；辩论，只能辩可辩之理；智慧，就是在于发现不可勉强进入的地方，叫人止步。
为什么这么说呢？因为人从天地而来，人本该秉从天地的禀性，自然而然地来到这个世界，又自然而然地长成，自然而然地求衣食，又自然而然地离开这个世界，回到天地的怀抱。一切的一切，都是自然而然的。