出世解脱：由于一切因缘和合的事物都是无常的，人生是苦，一切皆空，众生就应当看破红尘，追求出离世间，与世无争，无所追求，舍弃一切执著，达到寂灭境界，以求得解脱。这种出世解脱，称为“涅槃寂静”，是人生摆脱苦难的唯一出路，也是最高的理想境界。
上述四个命题中，一切皆空是对事物的观察、看法，属于事实判断，也属价值判断，其他三个命题是对事物的价值观，属于价值判断。而一切皆空，不仅是与人生的痛苦相辅相成的，而且是为追求出世解脱的理想境界论证的。可见，价值观是佛教哲学文化的根本问题。佛教的上述价值观是佛教思想根本特征之所在。
佛教哲学思想的又一个重要方面是思维方式。佛教哲学思维方式是佛教用以观察、认知和体证人生和一切事物的方法和形式，对于如何认识事物以及得出结论，都有着极为重要的意义。佛教的思维方式多种多样，有分析思维、逻辑思维、形象思维和直觉思维等，但其中最为重要的是直觉思维。佛教直觉思维又有众多的具体形式，但其中又以般若现观和禅悟最为重要。
般若现观：所谓般若是指明见一切事物及道理的佛教最高智慧。因被认为能断惑证真，度化众生而称为“佛母”。般若作为高级智慧，既是一种指导观察一切事物的根本观点，又是判别是非善恶的基本方法，也是所证悟的理想境界。般若思想是大乘佛教经典的根本思想，般若是大乘佛教的新思维，是大乘佛教用以把握事物实相的根本方法。般若类别很多，具体方法也很多，其中最富典型意义的是“现观”。所谓现观是运用般若智慧直接与对象交通，直观认识对象，体会认识对象，与对象合而为一，中间没有任何间隔，没有通常的思维活动，无语言概念的中介作用。“如人饮水，冷暖自知”，现观所产生的对对象、境界的感受，是难以用语言形容、表述的。现观，是大乘佛教的直观和直觉兼备的思维方式，它具有直接性、整体性、契合性、不可说性和神秘性的特征，以体悟宇宙万物的性空幻有，进而达到寂灭清净的理想境界为目的。现观作为一种思维定式被广泛提倡和运用，对于佛教信仰和佛教修持有着重大的意义。
禅悟：佛教各派一直重视禅修，主张通过调息、调身、调心以收摄精神，进而在禅定的基础上，进行观照、观想，以认识、体悟真理。中国禅宗尤为重视禅悟，并获得巨大发展，迄今影响很大。所谓禅悟，虽然禅宗各派创造了千奇百怪的形式，具体主张各不相同，但是其实质是提倡心净自悟，即心即佛，无论是机锋、棒喝，还是呵祖骂佛，都是为了寻求心灵的自我解脱。在禅宗人看来，人人都有佛性，人人的本性是清净的、不昧的，排除妄念，直显心性，返本归原，就是佛。禅悟，就是一种内心体验，一种直觉反思。它是在内心突破语言文字和逻辑思维，超越自我经验、情感、意志，依靠非理性的直觉反思，既觉察本心的清净（佛性），又觉察万物的性空（真如），从而在瞬间克服主观和客观，主体与客体的对立，突破时空的界限，洞察自我与万象，大彻大悟，成就最高的精神境界。禅悟思维具有自得性、随机性、突发性和意会性的特征，它和般若现观有相通之处，虽然般若现观侧重于对客体的观照，禅悟则着重于对主体的反思，但是两者相辅相成，具有异曲同工之妙。
佛教哲学的价值观念和思维方式，作为佛教文化体系的核心内容，最集中地表现了佛教文化的基本精神和独特风貌。
三、佛教文化体系的内外联系
佛教文化体系是一种非常复杂的体系，它是由内部诸因素互相联系、互相制约的有机整体，同时又是多元并存、多样统一的矛盾综合体。佛教文化体系包含着早期佛教、部派佛教、密教、天台、华严、禅诸宗等不同派别，其中除早期佛教以外的其他派别又分化为许多派别，不同派别就有不同的观点、观念。这些不同派别的出现，反映佛教文化体系不是一成不变的，而是处在不断变异中，从而形成许多新旧不同的阶段。处在前后不同阶段的佛教文化，往往具有继承与创新的关系，呈现出既同又异的色调。此外，佛教文化体系不是孤立独存的，也不是绝对对立的，它和其他外部异质文化体系之间是互相交流、互相影响的。因此，揭示佛教文化体系内部和外部的各种联系，有助于了解佛教文化体系内在发展和外在联系的规律性。
佛教文化体系内部各文化元素之间，主要存在着相容的关系和不相容的关系，互补和互斥的关系。从佛教发展史看，佛教文化体系各文化元素之间，尤其是一些文化基本元素之间的相容关系是大量的，也是基本的，如缘起观念、苦的观念、空的学说、涅槃思想等都是相容的，由缘起而讲人生的苦、万物的空，进而再讲涅槃境界，是完全相容的。这里，我们想着重就不相容的关系多举一点实例，因为正是多文化元素之间的不相容关系推动了文化体系的发展。
佛教文化体系的不相容关系，也表现在一系列带根本性的问题上，如对客观事物的看法，就有“法有”与“法空”的不同主张。早期佛教和部派佛教中的上座部认为人是空的，但法是有的，这是承认事物存在的真实性、客观性的唯物主义观点。部派佛教中的大众部偏于讲“法空”，后来的大乘佛教更明确地强调“法空”，认为世界万物都是没有独立的永恒的实体的，一切存在都如泡如影，如幻如梦，这是否定事物存在的真实性、客观性的唯心主义观点。十分明显，上述两种不同观念是不相容的。这种分歧对佛教发展的面貌影响极大。
在宇宙本体问题上，佛教通常把世界的最终本原（包括人的本原）归结为“一心”，但是心的内涵是什么，性质如何，不同派别几乎有着截然不同的看法，有的说是主观的心（阿赖耶识），有的说是客观的心（如来藏、自性清净心）；有的认为心是杂染的，有的认为心是纯净的，争议纷纭，莫衷一是。
人有没有不灭的灵魂的问题，早期佛教依据缘起论，主张“无我”，反对灵魂不灭说，但又讲轮回转世，在理论上不彻底。后来部派佛教犊子部主张“有我”，明确强调“补特伽罗”是实有的，不可说的。“补特伽罗”，就是“我”，就是生死轮回的主体。中国佛教学者，如东晋时慧远撰文论证神不灭的道理，认为人的灵魂是不灭的。
关于人的本性问题，佛教各派的歧义尤为尖锐。主要是集中在互相联系的两个问题上：一是对人性是善，还是恶，或是有善有恶，所作的道德判断不同；二是人人是否都有佛性。佛性是指成佛的根据、原因和可能性，多数派别认为人人都有佛性，都能成佛，也有的派别认为有一种人没有佛性，不能成佛。
对于佛教的理想人格和理想境界的看法，佛教不同时期也有重大变化，表现出思想的对立。小乘佛教以证得阿罗汉为最高理想，大乘佛教则以成就佛果为最高目标。小乘佛教视释迦牟尼为历史人物，是教导人们获得解脱的导师，大乘佛教则把释迦牟尼佛奉为超世间的神。小乘佛教通过出世、禁欲，追求消除烦恼、痛苦的清净境界，大乘佛教宣扬弥勒所居兜率天宫和阿弥陀佛净土等彼岸世界，无限富丽美妙，而中国佛教禅宗则强调佛在心中，自性即是佛。
在佛教文化的发展进程中，也经常出现由思想的不相容到相容的情况。如中国禅宗原来主张“不立文字”，“教外别传”，称其他教派为“教”，自称为“宗”，一时似水火之不容，但后来又转而强调禅教一致，与华严宗、净土宗等合而为一了。