王阳明回答：“无善无恶是天理或者是道理的静态，而有善有恶则是天理的动态，心不动，就是无善无恶。”
薛侃恍然大悟：“佛家也讲无善无恶，看来您也是这个意思。”王阳明说：“可不是这样！佛家讲无善无恶，讲完了就不管。比如你要赏花，草比花多，他也只是不管。你要草坪，花比草盛，他也只是不管。而我讲无善无恶，是不刻意地去为善去恶。”
薛侃再度恍然：“那草不是恶的，不应该除去？”
王阳明说：“你这不就是和尚的意思了吗？和尚说无善无恶后就不管了。草如果有妨碍，你为什么不除掉它？”
薛侃被搞得晕头转向：“那您这不是以私心刻意为善作恶吗？”
王阳明回答：“不刻意‘为善作恶’，不是不辩善恶，这样的人跟死人有什么区别？所谓不以私心为善恶，是指喜欢和厌恶某件事必须要遵循着天理。我说过，没有被遮蔽的心就是理，也就是按良知的判断来为善去恶。你如果不按良知的意思来办，那就是动气了，一动气，肯定有私心，那就不是为善去恶了。”
薛侃这下有点真明白了：“也就是说，善恶不在物，只在自己那颗没有被遮蔽的心。”
王阳明说：“太对了，为善去恶就要发自本心，像喜欢美色那样去喜欢，像讨厌臭狗屎一样去讨厌。这是人之本能，不是刻意为之的。”
薛侃最后问：“那我是把草除掉呢还是留着它？”
王阳明说：“问你的心，问问你除草的目的是什么。”
刻意做事，正如《聊斋志异》上的那话——有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚——一样，肯定不是天理所要求的。
《释氏通鉴》的作者龙牙居遁禅师曾隐居在龙牙山法济禅寺刻苦参禅，这样的日子过了很长一段时间，他也没有悟出“道”。
为了求得大彻大悟、明心见性，居遁禅师只得前往终南山拜师，他所拜的师父就是翠微禅师。但是，翠微禅师虽然收下了他，却一直没有给他教导，这样的时光过了一个多月，居遁禅师终于忍无可忍。一天，他径自走进法堂向翠微禅师问道：“学僧来到禅师的座下参学已经好几个月了，为何禅师从不开示一法？”
翠微禅师听了以后，反问道：“嫌什么？”居遁禅师不知道这句话是不是开示，因为没有得到要领，他只得退出来。
这一次没有得到开示，居遁禅师很不甘心，于是又前往德山向宣鉴禅师学法。不过让居遁禅师失望的是，这里的情况甚至比他在终南山翠微禅师那里的情况更糟。一连几个月，他也没有学到法的真谛，他仍然没有大彻大悟。
有一天，他又鼓起勇气向宣鉴禅师说：“学僧早就耳闻禅师佛法高深，但是我来这里已有好多时日，却得不到禅师的一句佛法。”德山禅师听了以后，也回答道：“嫌什么？”
这一出人意料的回答，让居遁禅师非常吃惊，两句一模一样的话竟出自两位大师之口，自然引起了他的深思。但是他想来想去仍是不得要领，于是他继续前往洞山向良价禅师讨教。
有了前两次的磨砺，居遁禅师在良价禅师处时，多少有了点儿耐心，不是急于求成，而是开始静下心来修炼，但他仍然希望得到大师的开示。后来有一次，居遁禅师找到个机会，向洞山良价禅师问道：“我修炼佛法正到了紧要之处，还希望大师能给一点儿开示和提点。”这次，洞山良价禅师的说法倒是不和前两次一样了，但是他告诉了居遁禅师一句更让人绝望的话：“等洞水逆流的时候，我再向你说。”
这句话，居遁禅师思索了好久，终于听明白了其中的意思：“修禅本就是一件顺其自然的事情，为什么要给自己想象出那么多的困难和逆境呢？”居遁禅师听了这番开示，终于明白了前面两位大师之所以不约而同地问他“嫌什么”的原因了。
生活既平淡又精彩，既有大喜又有大悲，要想在这惊涛骇浪中获得快乐，就要物来顺应，也就是保持一颗顺其自然的平常心。平常心是参禅的“道”，更是生活的“道”。平常心是人性的灵光，是生活的真谛。
在我们的生活中，很多人都在刻意做事，所以引起了无数的烦恼。人应该顺其自然，该来的总会来，不是你的注定不是你的。你刻意为之的事必是让心沉重的事。名利、荣誉、金钱，其实都是身外之物，拥有它们时你并没有增添什么，失去它们了你也并没有失去很多！你还是你，你还是茫茫人海中的一员，其实什么都没有改变！如果能想通这一点，顺其自然地生活，你就觉得幸福会更多。
奥地利诗人里尔克曾写过一段话，深得顺其自然的真谛：
让你的判断力静静地发展，
发展跟每个进步一样，
是深深地从内心出来，
既不能强迫，也不能催促。
一切都时至才能产生。
让每个印象与一种情感的萌芽在自身里，
在暗中，在不能言说中，
不知不觉，个人理解所不能达到的地方，
以深深的谦虚与忍耐去期待一个新的豁然贯通的时刻，
一切，顺其自然。
先生尝语学者曰：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多？满眼便昏天黑地了。”又曰：“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”
——《传习录·黄以方录》
）第五节 心上什么都别放
所谓私念，在王阳明那里就是违背天理的人欲，直白而言，就是纯为自己打算的念头。如果一个人心上每天都存着私念，胡思乱想，懵懵懂懂地去做事，那满眼肯定是昏天黑地。这很好理解，人是社会性动物，地球不是为你而转动的，你一往无前，总在为自己打算的同时，肯定会伤害到别人的利益，或者因为现实太残酷而处处碰壁。这就如眼中放了好多尘沙，必然是昏天黑地的。
那么，我们每天在心头上放些好的念头可以吗？
这些“好的念头”其实就是个人的喜好，比如你喜欢打球、喜欢唱歌、喜欢读书，这些喜好每天都放在心上，时刻不停地去想念。王阳明说，这样也不好——这些喜好虽然是好的，但也正如眼里放了些金屑，眼睛也睁不开。
心的本体应该是空的，什么都不放在心上，心才不会累。无论是好的想法还是坏的想法，只要它存在，你的心就在不停地动，你就会累心。
王阳明告诉我们，心必须要是空的，只有是空的，平时什么都不想，才会活得幸福。这正如下面这个佛家的故事：
佛在世的时候，有人问他：“你弟子当中，舍利弗尊者智慧为什么会那么大？他好像真的是无所不知。”
佛笑着指着讲堂旁边的鼓，问他：“鼓的里面有没有东西？”
答曰：“没东西，空空的。”
佛说：“就是因为它空，敲它它才会响——大叩则大鸣，小叩则小鸣。”
佛解释说，舍利弗的心就像那个鼓一样，里面空空，什么都没有，所以你只要向他请教，他立刻就答复你，答得都非常正确。而平时看上去，他好像无所不知一样。其实他真的就是这样。只有你的心是空的，你才能盛下突然而来的东西。我们世人的心里面，就像鼓里塞了很多东西，叩的时候也鸣，但鸣的不是那个味道，不是那个音声。不需要思虑，无所不知，这是真智慧。所以如果你要真正有幸福的智慧，你的心就要清静，你的心要空。
当杯子里盛满水时，我们看到的是水；当杯子里盛满果汁时，我们看到的是果汁；当杯子里盛满咖啡时，我们看到的是咖啡。只有当杯子是空的时，我们才知道那是个杯子。杯子才是你自己。
凡后生美质，须令晦养厚积。天道不翕聚，则不能发散，况人乎？花之千叶者无实，为其华美太发露耳。
——《寄诸用明》
）第六节 不要贵外贱内
很多人都有这样的心灵问题：贵外贱内，对外在的东西特别注意，却很少注意自己的内心。在人际交往中，外貌往往被人当成是名片。从心理学角度而言，外貌决定了对方对你的第一印象。所以，很多人会花很大的精力去追求美丽的外表。爱美之心人皆有之。追求外表的魅力固然没有错，但是如果太在意自己的外表，可能会忽视了内心的力量，而适得其反。
一颗仙人掌羡慕玫瑰花的高贵美丽，请求上天也将自己变成一朵玫瑰花，上天满足了它的这一愿望。
可是，仙人掌刚变成玫瑰花不久，就命运不济，碰上了一场暴风雨。暴风雨摧毁了花园里的所有玫瑰，当然也包括仙人掌变成的那朵。就这样，那颗仙人掌为了一时的光鲜付出了生命的代价。如果它还是仙人掌，暴风雨是不能奈何它的。
太注重外表的光鲜，还会让我们无法进步。
好莱坞有位歌星叫琳达，未成名时只是个电车车长的女儿，由于她自幼酷爱唱歌和表演，所以成为一名好莱坞明星是她的最大心愿。不过，她外貌并不出众，嘴巴很大，更让她伤心的是，自己还是个大龅牙。后来，她进入一家夜总会唱歌，每次唱歌的时候，她都刻意地用上嘴唇来掩盖自己的龅牙。
熟悉音乐知识的人都知道，一个人如果在嘴型上不能放开，她的发声就不可能达到极限和完美。有一天，琳达唱完之后，一名客人来到后台找她，他告诉琳达：“我最近听了你很多场表演，觉得你很有唱歌的天分。可是，我注意到你有个问题：你一直在试图掩饰你的龅牙。”
琳达的脸马上变得苍白，她恨不得地上有个缝，让自己能钻进去。但客人随即说道：“其实长了龅牙并不是什么丢人的事情，以后别再想着去掩饰了。把你的嘴巴张开，尽情地唱吧。你要明白，来这里的人都是为听你的歌声的，而不是看你的龅牙的。”
琳达艰难地接受了这位男士的忠告，逐渐地把龅牙裸露出来，她的客人越来越多了。后来，她成为电影界和广播界的一流歌星，而她曾经十分讨厌的龅牙，成为了她个人的标志，有些喜剧演员甚至开始模仿她。
实际上，外表并不像我们想象的那么重要。可能我们十分在意的缺点，别人或许根本就没有注意到。
不过，许多人都是虚荣的动物。尽管有人知道外表远没有我们想的那么重要，可还是有人迷失于对容貌的无止境的追求中。王阳明说，花漂亮得一塌糊涂，却没有果实，就是因为它把所有精力都放在绽放美丽的花朵上了。
众所周知，一个人的能力和相貌之间永远不能画等号。正所谓“天生我材必有用”，每个人都有自己与众不同的气质和特点，正是这些独特之处，才构成了你的独特性。
所以，别再因为你的相貌不尽如人意而妄自菲薄，切莫因为不及他人的外表而自艾自怜，这样只能使你一路遭遇“途”。只有自信快乐地做自己，展现真我，才能够拥有优雅而从容的人生。
太在意外表，也正如王阳明所说的“千叶之花”，最终没有果实。
请记住下面的话：每个人对美的标准是不一样的，千万不要用别人的标准来衡量自己，要坦然地接受自己的外貌！不管外面的世界多么繁华、喧嚣，不管别人的要求是什么，始终要记住一点——仅靠外表是无法评价一个人的。
真正应该下功夫的地方是你的内心，因为这个世界是残酷的，只有内心强大而不是外貌强大的人才能生存下去。
问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲究否？”
先生曰：“如何讲究得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。”
——《传习录·陆澄录》
）第七节 心如明镜，随感而应
总有人提人生需要规划，但实际上，人生就如一道变幻线，下一步是什么，谁都无法预料。既然无法预料，那你的规划岂不是无济于事而又浪费精力？
在美国经典影片《蝴蝶效应》中，男主角能通过简单的方式回到过去。为了改变现在的不完美，他多次回到过去，在关键时刻进行改变。可惜，他总是徒劳无功，最终仍然不得不接受他和女主角是陌生人的关系。这个故事其实只告诉了我们一件事：人生如果是直线，你何必规划算计它；如果它是曲线，你无论如何规划算计它，其实都是徒劳无益的。
在王阳明看来，人生就是曲线的、不确定的。他是用亲身经历验证的。所以当它的弟子问他，那些圣人的人生所以完美的原因是不是事先规划好时，他说，根本就没有这回事。只要你的良知在，那就是随感而应，根本不需要规划。人生其实就是一个过程，走到哪算哪，骑驴看唱本。
心学其实并非是今天意义上的科学，但它比科学更有用。科学告诉我们，任何事情都要有规划，但科学也无法否认变化比计划快，所以你苦心积虑地规划好一切，结果第一步走出去后，就发生了变化，你的规划就宣告破产了。
每个人的命运，都有不确定、不可靠性。之所以成为现在的这个样子，实际上都是一个个说不准的意外和偶然造成的。人人心里都怀揣着一个美好的梦，都在为这个美梦而努力。可是你会发现，冥冥中似乎有一种力量在支配着我们，让我们总是离自己的梦远远的。“人定胜天”的思想想来都是呓语，我们在宇宙中只是一颗尘埃，自己根本无法做主。
有位桑巴的登山运动员，在一次登山时出了意外，陷入深谷，凭借毅力，他坚持了10天，最终获救。有记者问这位死里逃生的登山运动员：10天时间里，你都想了些什么。
桑巴回答：两个字——生死。
他说，这10天，我把自己的一生都细细地想了一遍，却兴奋地发现了一个人生的秘密：自己的命运，或者说所有人的命运，原来都是不确定、不可靠的。
桑巴首先想到的是自己的婚姻。20岁那年，他差点与另一个女人结婚，只是因为结婚前，那个女人向桑巴的家人多要了一张牛皮（当时的彩礼），桑巴的家人不同意多给一张牛皮，他们之间的婚姻由此告吹。之后桑巴便娶了别家的女人。也就是说，一张牛皮，改变了桑巴的轨迹。
两段姻缘之间，桑巴还和别的女人有过交往，不过，没有一个人和他走到一起。用他的话说，就差了一点点。
桑巴的婚姻后来迎来了七年之痒，他差一点离了婚。他和这个女人合不来，于是两人写好了离婚协议书，准备去办离婚手续。但那几天突降风雪，无法出门。风雪停了的时候，两人似乎已经过了非离不可的阶段，就这么又过到今天。要不是那一场暴风雪，桑巴现在该是和别的女人生活在一起。如果是和别的女人生活在一起，一切就都不是眼下的这个样子了：时间、地点、工作、环境都会不同，他现在肯定不是眼前这样子。
桑巴最后又想到了死亡。其实，这不是第一次面临死神的召唤。死神经常闻着他的踪迹，追踪他。他3岁那年，患急性病，昏迷半月。医生查不出他是得了哪种病，无奈中宣布了他的死期。家人开始为他准备后事。谁想，这时正赶上一名患同样病的人来就诊，而这名病人的病情更加显著，是细菌感染。大夫们恍然大悟，发现桑巴原来也是同样的病症。医生给他重新治疗……他活了。要不是赶上这么一个“同病相怜”的人，桑巴3岁那年便结束了生命。一生只活到3岁。
桑巴刚会游泳那年，大概也就七八岁的样子，他在河里脚抽筋，沉入河底。岸上空无一人，桑巴以为这次必死无疑了。但就在这时，岸边突然出现了一位村民，偏偏还是一位水性很好的村民，救了桑巴。事后这位村民说，那天他是因为和自己的女人生了气，才跑出来。如果那天这位村民的生活一切正常，那时他该是在家里吃午饭，那样桑巴也就没命了。桑巴活着，是因为一个人与另一个人的赌气，是因为别人家的一件意外。