）第一节 心不动，则烦恼不动
幸福，不过是心如止水，不起情绪波澜。心不动，烦恼就不会来敲门，烦恼不来，心就不会累。此心不动，随机而动，就是王阳明所提倡的最好的活法。
一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
——《传习录·钱德洪录》
“天下本无事，庸人自扰之”，这句格言是说本来没有什么事，庸人却自己给自己找不痛快。其实，当我们对心和外界环境的关系进行理性观察时，就会发现我们每个人都是“庸人”，因为这句格言准确地揭示了我们心灵运行的基本特征。
王阳明曾和友人到山中游玩，友人指着一朵花问：“你常说天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明答道：“你没有看此花时，此花和你的心一样都在沉寂状态；你现在动了心来看此花，那此花也就入了你的眼，它也就在你心中绽放了起来。由此可知，此花不在你的心外。”
这是心学史上最著名的一段话，其实它并非多么深奥难懂，仅从字面上就可理解：你没有看那朵花时，你的心没有动，那是朵什么花，花是什么颜色的，花有多大，你都不知道，所以花不在你心中；而当你心动后看那朵花时，那朵花就在你心中留下了影子，所以你就知道了它，并且看到它是一朵什么花，它是什么颜色，花朵有多大。
花虽然是客观存在的，但它到底呈现什么样的状态，比如是寂静还是绽放起来，却是取决于你的心。
也就是说，我们的心和外界环境可以产生联系，也可以不产生联系：如果不产生联系，那外界环境就不存在，你的心也不存在，这是一种寂静的状态；如果产生联系，那外界环境就动了起来，自然，是你的心先动的。
现在仔细想想，世界上真的存在苦乐、好坏、优劣吗？
让我们来看看这样一个故事：
一个年轻的农夫划着一只运送货物的小船。那天的气温奇高，农夫汗流浃背，苦不堪言。虽然如此，农夫还是认真地划着船向目的地进发。
就在半路上，他看到一只小船顺流迎面向自己快速驶来。眼见着两只船就要撞上了，但那只船并没有丝毫避让的意思，似乎是有意要撞翻他的小船。农夫大怒，他认为自己走在正确的航向上，就咆哮道：“让开，快点让开！你这个蠢货！”对面的小船速度依旧。农夫急了，站起身，抽起桨，准备要给小船上的船夫一点教训。当他站起来还没有机会伸出桨时，他的船就被对方的船撞翻了，农夫被惯性抛进水里。他伸出脑袋，抹掉脸上的水，大骂：“你这个白痴，会不会划船？这么宽的河面，你竟然撞到了我的船上？！”骂完后，他大吃一惊，因为那条小船是一条幽灵船：上面根本没有人。
他斥骂的只是一条挣脱了绳索、顺河漂流的空船。
在日常生活中，当你责难、怒吼的时候，你的听众或许只是一艘“空船”。很多时候，世事并不像有的人想象的那样糟糕透顶，一些根本不值得放在心上的事，有的人却把它用放大镜放大，当成无法排遣的烦恼放在心上，心灵受到不必要的煎熬。这就足以说明，烦恼很多时候都是自己找来的。
禅宗慧开禅师有段话说：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。这里所谓的“闲事”，就是你跟外界发生关系的那些不必要的事。
仅以情绪而言，我们有时候会突然大怒，认为有些事或者是某些人惹恼了我们，其实，那些事就是那些事，那个人就是那个人，如果你不跟他产生关系，擅动你的心，这些怒火自然就不会产生。
在我们生活中出现的烦恼，多是“心”的问题。我们往往喜欢“看花”，而不是让心和花一起归于沉寂。我们总是想得太多，心思过重。心理学上有个著名的实验很能说明这一点：
实验主持者要求一群实验者在周日晚上，把想到的未来一周的烦恼事都写下来，然后投入一个大型的“烦恼箱”。到了第三周的星期天，他在实验者面前打开这个箱子，逐一与成员核对每一项“烦恼”，结果使人惊讶：其中有九成烦恼并未真正发生。但实验并没有完，实验主持者又要求大家把那剩下的字条重新丢入纸箱中，等过了三周，再来寻找解决之道。结果到了那一天，他开箱后，发现那些烦恼根本就不再是烦恼了。
“世上本无事，庸人自扰之。”一切问题，其实都是心的问题。一旦心产生问题，我们就会自寻烦恼，给自己的心灵套上枷锁。而能够摘掉这道枷锁的只有一个人：那就是你自己。
圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，误也。
——《王阳明年谱》
）第二节 吾性自足，不须外求
1508年，王阳明因得罪刘瑾而被发配到贵州龙场驿站担任站长，史料记载说，当时那里几乎还处在史前时代，原始森林遮天蔽日，猛兽毒蛇横行，语言不通。王阳明几乎是处在叫天天不应、叫地地不灵的绝望境地。由于他是发配的罪犯，虽然美其名曰驿站站长，不过按法律规定，他不能住在驿站里。他只能在驿站附近重新构建房屋。没有人能帮助他，他只有自己动手，才能勉强糊口，他发现对于自己这样一个知识分子而言，这样的境地真是生不如死。
绝境往往能让人产生难以置信的力量和匪夷所思的心灵突破，正是在这艰苦的环境中，王阳明的心境发生了变化。他常常思索这样一个问题：如果是圣人处此，会有什么方法渡过难关？也许正是这种思路和心态的转变，让王阳明在原始森林中坚强地活了下来。
突然有一天，他悟透多年来钻研的理学真谛，在睡梦中大喊大叫，说：“圣人之道，吾性自足，不必外求。”这就是中国思想史上惊天动地的一幕——心学诞生时动人心魄的情景。
王阳明终于悟透了千百年来儒家知识分子谈论的“格物致知”——其实只是心灵的自我拯救。世界上没有任何一种力量可以让自己的心灵得到拯救，唯有自己才能拯救自己。
我们面对的外界环境很难改变，正如王阳明所在的龙场原始森林一样。如果在客观环境和很多无法改变的事实面前我们认命了，那此后的人生将是一片荒芜。唯一能让我们咸鱼翻身的方法，就是改变看待环境和事情的态度。
在我们的生活中，许多事情在本质上没有什么优劣之分。生活中的任何经验或事物的意义，都取决于我们如何看待它们。一个人要改变自己，最好的办法就是如王阳明那样，学会如何对个人的经验用最好的角度来看待，用积极的态度来看待。同样是半杯水，有人看到的是空了一半，有人看到的是满了一半，这就是你对事情的态度。前者是悲观，后者是乐观。其实事情没有改变，但因为你改变了心态，杯子里就有了水。
“吾性自足，不假外求”，无非是说，当你遇到艰难困苦时，要改变的不是事物，而是我们的内心。改变对事物的看法，用一种阳光的心态来看待事物，世间也就没有可以阻止我们的事情了。
在王阳明看来，人与人之间并没有太大的区别，真正的区别在于心态。有句话说：“要么你去驾驭生命，要么生命驾驭你。你的心态决定谁是坐骑，谁是骑师。”
有这样一个小故事，颇能说明改变心态的乐趣：
一个老妇人有两个儿子，大儿子是销售雨伞的，二儿子开了个洗衣店。这原本是很好的事情，但老妇人每天都郁郁寡欢，因为晴天她担心大儿子的雨伞卖不出去，雨天又担心二儿子店的衣服晒不干。一天，有人对她说：“您为什么不换个方式来看这个问题，比如晴天的时候，您二儿子家顾客盈门，而雨天大儿子家生意兴隆？”老妇人这么一想，还真是那样，顿时就欢快起来了。
其实事实没有一点改变，老妇人只是改变了看待事情的态度，幸福就敲开了她的心门。
有位进京赶考的秀才在考试前两天的晚上做了三个梦：第一个梦，他梦见自己在墙上种白菜；第二个梦，他自己戴了斗笠还打了伞在雨中行走；第三个梦，他梦见自己和暗恋的人脱光了衣服背靠背躺在一起。
古人都相信梦，所以秀才第二天就找了个算命先生来释梦。算命先生听完秀才说完这三个梦，又听说他要去参加国考，就说：“我看你还是算了。你想啊，高墙上种白菜不就是白种吗？戴了斗笠还打着伞不是多此一举吗？和暗恋的人脱光了衣服却背靠背不是没戏吗？”
秀才一听，心里凉了大半截，回客栈便收拾包袱准备回家。店老板很奇怪，问他怎么还没有进京就要回家。秀才把自己的梦和算命先生的话复述给了老板。老板听了，哈哈一笑说：“我也会解梦。我给你解一下吧。你想：高墙上种白菜不是高种吗？戴斗笠还打伞不是有备无患吗？你和暗恋的人背靠背躺在一起，不是说明你翻身的机会就要来了吗？”
秀才一听，情绪马上好起来了，精神饱满地参加了考试，结果高中。
事情（三个梦）并没有改变，改变的只是对梦的解释。那名秀才所以进京考试，正是因为他认可了那种积极乐观的解释。其实，改变看待事情的态度，有时候就是换个角度考虑问题。王阳明在龙场驿站时，如果不是把角度从自己身上改变到圣人身上，恐怕他不可能活下去，更不要谈创建心学了。
西方有一句谚语说得很好：“纵声欢唱的人会把灾祸和不幸吓走。”面对灾祸和不幸，你要乐观。如果能够换个角度看问题，生活也就充满了希望和快乐。然而遗憾的是，我们很多人往往不能够看到生活中积极和光明的一面，幸福也因此离我们而去。
曾经有个寺院的住持，给寺院里立下了一个很有趣的规矩：年底，和尚们都要用两个字来总结一年来的感受。第一年年底，住持问新和尚心里想说什么，新和尚说：“床硬。”第二年年底，住持又问他心里最想说什么，他回答说：“食劣。”第三年年底，他没等住持问便说：“告辞。”住持望着新和尚的背影自言自语地说：“心中有魔，难成正果啊！”
这个心中有的“魔”就是他的消极心态，这个“魔”不会让我们采取积极心态，不会让我们换个角度来考虑问题。
人生其实就如同一枚硬币的两面，有正面和背面。愉快、光明、幸福、希望……这是人生的正面；忧愁、黑暗、不幸、绝望……这是人生的背面。
很多人不停地抱怨、发牢骚，其实都是因为心态不对，看问题的角度不对，如果能够换个角度，以积极的心态乐观地看问题，人的心情马上就会好起来。事物在一个人心中的好坏，不在于事物本身，而在于人的心态。国学大师王国维说：“以我观物，故物皆着我之色彩。”这正是王阳明心学的一大特点：凡事都在我心，我心能改变一切，把消极变为积极，没有任何外力可以帮助我，只有我心，而我心其实已经足够。
如五伯攘夷狄、尊周室，都是一个私心，便不当理，人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真，此我立言宗旨。
——《传习录·黄以方录》
）第三节 幸福就是心理合一
王阳明龙场悟道后提出的第一个心学概念就是“心即理”，所谓“心即理”，并非是所有的“心”都是“理”，而是有“良知”的心才是“理”。一个按王阳明所说的有良知的人，其心中所思所想都符合天理。也就是说，天理就在我心。但前提是，你的良知必须是一尘不染的。
再换个讲法，我们在用心思考、做事时，都应该是和内心的真实想法一致的。王阳明在这里举的例子是关于春秋霸主的，他说，这些霸主表面上说要尊重周王、抵御外敌，其实内心只是想获得一个霸主的美名和许多国家进贡的实惠。这就是外面做得好看，但却与内心的想法根本不相干，这就不是“心理合一”了，也就是我们常常提到的表里不一、口是心非。
所谓口是心非，意思是说，有些人嘴里说的好听，心里想的却是另一套。由于说出来的话和做出来的事与心中最本真的想法背道而驰，真心却不能真意，所以它是幸福的天敌。
不过，这又是无可奈何之事。在今天，为了生存，或者是为了更好地生活，许多人都在口是心非。为了讨好领导，他们要口是心非；为了迎合同事，他们也要口是心非；为了赢得客户，他们还要口是心非。无可否认，口是心非已经成了许多人生活当中不可缺少的一部分。
我们在世俗的压力下学会了“圆滑”，学会了掩藏自己内心的真情实意，变得虚情假意，变得虚伪。王阳明说，不真心实意地去生活，注定了你的生活将是劳累的。
不仅是在生存层面，有时候为了我们与生俱来的虚荣心，我们也会口是心非。我们明明性格软弱，却非要说自己内心强大。我们内心明明想明白了的事，但为了面子，却死不承认。而为了维持这种虚荣的状态，我们又去做一些本心根本不愿意去做的事。
长此以往，正如王阳明所说——我们已经流入“分心理为二”的境地，却不自知。我们永远都在活给别人看，外表风光无限，内心凋零凄惨。
为什么我们不能坦然面对自己的内心？
为什么我们不能卸掉伪装，露出真实的自己，活出真我的精彩？
这恐怕是很多人在夜深人静时经常问自己的问题。这个问题明明有答案，但很少有人去追寻答案、实践答案。因为人生在世，很难给自己制造一个这样的世界：在这个世界里，再也不用说自己不想说的话、做自己不愿做的事。
既然没有一个这样真情实意的世界，我们又不想因为心口不一而活得疲累，那我们又该如何呢？
王阳明说，要心理合一。由于心就是理，所以不必在事上用功，只需要在心上用功。所谓“心上用功”，其实就是心必须要是真诚的，要时刻保持这份真心，以这份真心去说话、做事，即使有些话是吹捧，有些事可能不符合外界的道德规范，但只要不违反自己内心的真实想法，其实就已算是心理合一了。
这就正如那句处世名言“遇人短命，逢货添财”一样——见到别人虽然看上去很老，但一定要说人家年轻；见到别人买的东西虽然看上去很便宜，但一定要把价格说得高一点。这就不是分心理为二，这就是心理合一。因为心学最终极的目的，是让自己幸福的同时也让别人感到幸福。而且，这种善意的“吹捧”，并没有给你内心带来痛苦，那么，何乐而不为呢？
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生。故知是错。”
曰：“草有妨碍，理亦宜去。去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
——《传习录·薛侃录》
）第四节 凡事只需物来顺应
薛侃在花园里锄草，以花为善，以草为恶，对王阳明抱怨道：“为什么善很难培养，恶更难去除？”
王阳明回答：“只是因为没有培养、没有去除罢了。”停了会儿又说：“你这样看善恶其实不对。天地生花草都一样，怎么可能有善恶之分？你要赏花，就会以花为善，以草为恶。可如果你想要草坪的时候，那花就是恶的，草就成善的了。”
薛侃质疑道：“难道天下万事万物都是无善无恶的了？”