这两个重要的点隐含着释迦牟尼一个重要的思想，那就是，你想要得到最彻底的解脱，你想要降伏自己的妄念，那么，你就必须升起救度众生的心，也就是说，生命最完满的圆成，不是为了自己的私利而奋斗，而是为了其他生命的苦难而努力。同时，你还必须有不起分别的心，只有不纠缠于自我与他人的分别，不纠缠于人与其他生命的分别，不纠缠于生命存在时间的分别，不被那些形色所迷惑、所束缚；那么，你才能得到解脱的喜悦，才能降伏自己的妄心。
当释迦牟尼回答完，须菩提又问了一遍同样的问题，奇怪的是释迦牟尼并没有说他重复，而是很认真地又回答了一次。释迦牟尼这次的回答重复了救度众生并且不起分别心这个意思：“善男子善女人发愿成就最高的解脱，应当这样起念：我立志救度所有的众生，使他们离苦得乐。一旦度化一切众生，心中又毫无使一切众生得以救度的念头。为什么呢？须菩提，假如菩萨执著于自我意识，执著于人的意识，执著于众生的意识，执著于生命时间的意识，那么，就不是菩萨。”重复这个意思后，又增加了这么一句：“须菩提，其实并没有什么方法，可以让你获得彻底的解脱。须菩提，我问你，当年我在燃灯佛那里，难道是得到了一个最高的成佛的方法吗？”须菩提马上回答：“世尊，您在燃灯佛那里，并没有得到所谓的最高的成佛的方法。”
显然，须菩提的重复提问并非无聊，而是有其用意，是为了让释迦牟尼从另一个角度来回答这个问题。如果说，第一次回答的答案是对于各种形色不要起分别心，那么，第二次的回答是其实并没有一定方法，没有一定的答案。如果说，第一次的回答里，释迦牟尼的意思是你想获得彻底的解脱，就必须从各种“相”里解放出来，那么，第二次的回答里，释迦牟尼的意思是你想获得彻底的解脱，就必须从各种“法”里解放出来。
所以，阅读的层面，《金刚经》实在非常简单，从头至尾，不过是释迦牟尼和须菩提的答问，而主线不过是释迦牟尼两次回答须菩提的同一个问题：如何可以达到最终的解脱？释迦牟尼第一次的回答强调，你想要最终的解脱，就一定要断除“妄相”。
释迦牟尼第二次的回答强调，你要想最终的解脱，就一定要断除“妄念”。合起来，完整的答案就是，只有断除了“妄相”和“妄念”，才能达到最终解脱。
只要读懂《金刚经》，您就是在修心
《金刚经》影响巨大，从出现在世间，一直到此时此刻，不断地启发着无数的心灵走向觉悟的道路，走向自在的道路。
六祖惠能，本来不过是一个砍柴的樵夫，有一天往客人家里送木柴，偶然听到有人在读《金刚经》，正好听到“应无所住而生其心”。那一刻，这句话神奇地击中了这个目不识丁的樵夫的心，一下子让他领悟到了另一种生活的可能。然后，他就辞别了母亲，往北，去寻找一种灵性的生活。很多年后，这位樵夫成为一位觉者，在南华寺弘法，留下了一部《坛经》——唯一一部出自中国人的佛经，开启了禅宗生机勃勃的源流。
如果不去诵读《金刚经》，不去领会并践行《金刚经》所指示的道路，那么，就不可能成为一个真正的佛教徒。学佛，修行佛法，《金刚经》是必需的功课。但对于普通人，对于那些不一定想要成佛的人，《金刚经》有什么意义呢？尝试着不去思考“空”啊、“出世间”啊这些深奥的佛学概念，只是把《金刚经》作为普通的读物，用普通人的心态去阅读，甚至只是随意翻阅一下，尝试一下，你一定会得到意想不到的启迪，你一定会发现，这部名为佛教根本大法的《金刚经》，其实讲的道理并不空灵邈远，而是句句契合日常生活里的琐碎人生。
《金刚经》全篇，是对于须菩提同一个问题的追问。须菩提的问题不是一个一般的问题，不是诸如“今天天气怎么样”、“怎么应付今天的面试”这样的具体问题，而是一个终极性的问题，一个关于解脱的终极性问题。这种提问的方式给你一个启示，那就是活在这个世界上，不要被每天琐细的日常问题淹没，每天不假思索地按照社会为你设定的道路前行，而是应该经常抽身而出，停下来，哪怕只是片刻，问问自己：这是我想要的生活吗？这个问题蕴涵着生命最基本的问题：我来到这个世上，不是仅仅活着，而是创造，我想要创造什么呢？我能够创造什么呢？
或者通俗地说：我想要做什么呢？我能够做什么呢？只有把这个问题想清楚了，无论你做什么，无论结果如何，你都活出了你自己的韵味，当有一天离开这个世界的时候，不会有任何遗憾，因为你已经做了你想做的，做了你能够做的。
假如有什么成功的法则，那么，这就是最基本的成功法则：
追问自己到底想要什么？然后，你就有什么样的人生。大部分人之所以充满焦虑，那是因为他们从不彻底地追问，至死不知道自己想要什么，至死没有去做自己想做的。
叔本华说得好：我们可以做我们想做的，但我们不一定能要我们想要的。所以，自由的人生，并不是你想要什么就能得到什么，而是你想做什么就真的去做了。活着，如果有什么意义，那是你实实在在做了一些什么，做了一些你自己想做的东西。如此而已。
《金刚经》全篇，是对于一个问题的回答，但并非结论式的回答，而是提问式的回答，回答的过程中，不断提出问题，在提出问题中让你思考。也许你对于《金刚经》里的佛理没有太大的兴趣，但是，《金刚经》在讲述佛理的过程中，展现了一种质疑式的思维方式。这是一种有益的启示。试着带着问题去生活，带着反思去生活，带着质疑去生活，你就会渐渐走向智慧的道路。
质疑会开启你的洞察力。不论看到什么，都不轻易下结论；不论什么方法，都不轻易去迷信。而是如《金刚经》里所说：
“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”这句话在佛学里非常有名，但你可以不去考究佛教上的义理，而只是从字面上去理解，也会很有意思。你见到的所有的现象都是虚妄的，如果你能够见到所有的现象都不是真实的，那么，你就见到事物本来的样子了。初读的时候，你一定会觉得这句话不符合你从小接受的常理，你从小得到的教育是：眼见为实，相信眼睛看到的。
但是，释迦牟尼说，你看到的都不是真实的。
你也许一下子不能明白这句话的含义，但这种说法给你一个冲击、一个震动，启示你不论你看到什么，不要盲目地跟随着这个东西，要运用你的洞察力去观察；也启示你不论看到什么，不要只看到这个东西，要看到一个整体。
确实，读《金刚经》，并不会为你带来更多的钱财，也不能帮你找个好的工作，也不能治好你的绝症。但是，读《金刚经》，即使随意读读，也一定能够改变你的思维方式，一定会把你从习惯性的思维方式里解放出来，你将会变得更加开阔，更加充满创造的气息，你的心态会变得柔和。当这种改变发生的时候，一定会对你的生活发生作用，在这个意义上，又可以说，读《金刚经》，一定会让你的生意更成功，一定会让你的工作更顺利，一定会让你的身体更健康。尤其重要的是，读《金刚经》，会让你在遇到失败的时候不消沉，因为你看到的失败不过一个假象，不过一个游戏，你不会被一个游戏击倒；会让你在遇到成功的时候不迷乱，因为成功不过一个假象，一个游戏，你不会被一个游戏迷惑。
这种力量能够从根本上改变你的生命。藏传佛教里，有一个故事，说雅瓦地方寺庙内有位小沙弥，遇到一位精通相术的算命师。算命师看了一下小沙弥，说：“你很聪明，不过你只能活到十八岁。”小沙弥把这件事情告诉了上师，上师让他每天在寂静处诵读《金刚经》。小沙弥听了，就安下心来，每天诵读《金刚经》。这样到了十八岁，结果还好好地活着，一直到九十五岁才去世。他好像什么也没有做，但改变确实发生了。事实上，他在诵读《金刚经》的过程里，把生死置之度外了，什么时候去世并不重要，重要的是他可以平静地活着，平静地死去。
明代的文人里，有“三袁”：袁宏道、袁宗道、袁中道。他们都受到佛学的影响，而他们的母亲龚太夫人是虔诚的佛教徒，特别信奉《金刚经》，几十年来坚持每天诵读《金刚经》，从不间断。
有一天，她正在读《金刚经》，忽然看到梁柱上垂下一条黄丝，一只巨大的蜘蛛沿着黄丝而下，绕着经卷走了数圈，蹲伏在经卷旁。龚夫人见了，并不觉得惊奇，而是轻轻说：“是来听经的吧。”继续敲着木鱼诵经，当她读到“一切有为法，应作如是观”时，蜘蛛缓缓摇动，像是在礼拜。
等到诵读完毕，龚太夫人发现蜘蛛一动不动，细细一看，只剩一副空空的壳子。她叫来家人一起观看，都赞叹《金刚经》的不可思议。
于是，将蜘蛛的遗蜕，装在一个小龛之中，以僧礼安葬，并立了一座小塔，称为蜘蛛塔。蜘蛛是否听了《金刚经》而蜕化，并不重要，重要的是龚太夫人在诵读《金刚经》的过程里，渐渐破除了一些界限，存在的一切都变得可以沟通。
讲述上面的故事，并不是想说《金刚经》有多神奇。不是的，如果你把《金刚经》看成是神灵般的符咒，想通过它祈求世间的财富或别的什么，那么，你注定会失望。事实上，如果你安心诵读《金刚经》，通过《金刚经》的指引，进入的是另一个更广阔的世界，获得的是比财富更坚实更永久的东西。
《金刚经》所指引的，不是世间的世界，不是语言的世界，而是世间之外的世界，语言之外的世界，是爱因斯坦讲的奥秘，是看不见的经验之外的奥秘。但《金刚经》并非符咒，也不是神话，而是很平实的真相的揭示。
读《金刚经》，不是做学问，而是实实在在的修行，把自己的心修成迅猛的闪电、坚固的钻石，无论什么形色或观念导致的烦恼或诱惑，都能洞察清晰，都能穿透现象进入本质；无论什么形色或观念，都不能影响到自己，安住于自己本来的样子里，领略到生命最初的喜乐，用心把世间的路走好。