先管好自己，再管理别人
南怀瑾语录：最难管的是自己，尤其是自己的思想与情绪。你们要做老板、领袖，搞管理学，先管理自己吧！自己性情管理好，智慧管理好，理性管理好，然后再管理别人，再谈事业。
有一个学僧元持在无德禅师座下参学，虽然精勤用功，但始终无法对禅法有所体悟，故有一次在晚参时，元持特别请示无德禅师道：“弟子进入丛林多年，一切仍然懵懂不知，空受信施供养，每日一无所悟，请老师慈悲指示，每天在修持、作务之外，还有什么是必修的课程？”
无德禅师回答道：“你最好看管你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，并且约束口中一条虫。同时，不断地斗一只熊，和看护一个病人，如果能做到并善尽职责，相信对你会有很大的帮助。”
元持不解地说道：“老师！弟子孑然一身来此参学，身边并不曾带有什么鹫、鹿、鹰之类的动物，如何看管？更何况我想知道的是与参学有关的必修课程，与这些动物有什么关系呢？”
无德禅师含笑地道：“我说的两只鹫，就是你时常要警戒的眼睛——非礼勿视；两只鹿，是你需要把持的双脚，使它不要走罪恶的道路——非礼勿行；两只鹰，是你的双手，要让它经常工作，善尽自己的责任——非礼勿动；我说的一条虫就是你的舌头，你应该紧紧约束着——非礼勿言；这只熊就是你的心，你要克制它的自私与个人主义——非礼勿想；这个病人，就是指你的身体，希望你不要让它陷于罪恶。我想在修道上这些实在是不可少的必修课程。”
南怀瑾大师讲领导艺术，他说：“伟大就是管理自己。很多人以为伟大就是领导别人，这实际上是错的。成为一个成功管理者，要花50％以上精力管理好自己。当你不能管理自己的时候，你便失去了所有领导别人的资格和能力。”
当一个人走向伟大的时候，千万要先把自己管理好，管理好自己的金钱、自己周边的人脉社会关系，管理好自己的行为。你管理好了自己，我们称之为自律，称之为守法，很多类似的美德就有了。
假如你是一个管理者，试问：
一个管理不了自己的人，如何管理别人？
一个每天上班不守时的人，下属会守时吗？
一个下班逛街泡吧看连续剧，书都不翻一下的人，下属会热爱学习、追求进步？
一个上班常打私人电话、上网聊天的上司，下属会集中精神、全力以赴工作？
一个背后说客户坏话、算计客户的上司，你能要求下属心正意诚、以客为先？
……
相反：
一个刮风下雨、雷打不动准时上班的上司，他的下属很少敢迟到早退！
一个天天学习、不断进取的上司，他的下属不更努力，很快就会被淘汰！
一个严以律己的上司，他的下属也不敢造次！
一个对客户毕恭毕敬、真诚服务的上司，他的下属如何敢傲慢滑头？
……
管理好自己的人，他的部门不用怎么管理，下属都很自觉。
一个管理不好自己的人，他的部门怎么管也管不动，上梁不正下梁歪！
所以，人无论是领导还是普通人，都一定要管好自己。
管好自己，是一种习以为常的自我约束，是一种处之泰然的自我调控，是一种以身作则的自我标榜。
没有规矩，难成方圆。谁要想管好自己也都需要有一定的过硬的心理素质，过硬的心理素质是你“出淤泥而不染”的有力保证。不管你身处何时何地都照样循规蹈矩，而“不为五斗米所折腰。”管好自己，你不会做那些偷鸡摸狗的坏事情，也不会去贪小便宜的抽油刮水，更不会去霆而走险的贪赃枉法。管好自己，使得你没有太多斤斤计较的势利，使得你没有太多百无聊赖的自慰，使得你没有太多的游手好闲的堕落。
其实，管好自己是非常简单的，只要你凡事都三思而后行就不怕选错方向却背到而驰；只要你交流都谦虚谨慎就不怕出口伤人却遭到众人嫌弃；只要你为人都光明正大就不怕大家非议却有失公理；只要你款待都一视同仁就不怕偏长护短却斯文扫地。
管好自己，是你生活中的一种固然的必须，也是你生命里的一种诚然的必要，更是你人生的一种欣然的必定！
善于管理自己，专注地精勤用功，做到“非礼勿视，非礼勿行，非礼勿动。非勿言。非礼勿想”。才能顺利实现自己的目标。
一日一心得
管理好自己，才能取得领导的资格，才能在组织中成为最好的成员。其他成员多少有些放纵，而你是最好的成员，所以大家会信任你，才敢把命运寄托在你——一个首先能管理好自己的人身上。
第一要务是“取信于人”
南怀瑾语录：一个君子，要指挥下面的人，需要他们做事的时候，必须先要建立起来他们对自己的信念，当他们对自己有了信念，然后要他们做事，虽然没有告诉他们所以然，他们仍会做到。当部下对自己还没有信仰的时候，要求他们过多，他会以为是找他麻烦……一般人的心理如此，人是最难对付的，所以待人处世必须以信，信之重要在此。
南怀瑾老师问大家：在没有取信于下属之前，为什么不能指挥他们呢？因为指挥不动。很多领导在会上发言，很好的制度，很好的政策，讲得津津有味，下面的人却说：“瞧！又在欺骗咱们老百姓。”下面的人有这样的心态，再好的制度、再好的政策也难以推行，或者执行不彻底，不就白忙乎了吗？
那个“纸上谈兵”的赵括，实际上就输在未曾取信就先指挥这一点上。他一上台，就撤换了一大批才能不佳或品行有缺陷的军官，代之以德才兼备的新人。从理论上来说，这并没错呀！关键在于，大家对他并不信服，心里肯定会想：“老子当兵打仗那会儿，你还在吃奶，懂什么呀？”大家心里有这样的想法，他的做法就全都错了。
在没有取信于上司之前，为什么不能劝谏他呢？因为他根本不会听从。指出他的错误，他看不到你的好心，还以为你在嘲笑他而自显高明呢？于是，他对你没有感激，只有厌烦甚至仇视。
“信而后谏”的原则不仅对上司适用，对亲人、朋友也同样适用。大致上，对方不愿意倾听你的意见时，说明他还不太相信你能拿出什么高见，不如闭上嘴巴，起码不会招致他的敌意。
所以说，做领导首先要取信于人，做出自己的金字招牌。人家认可了你这个招牌，他就认可了你的一切“产品”，即你的观点和行为。如何取信于人呢？有三个要点：
第一，树立一个符合大众期望的目标。俗话说：“无利不起早。”我们说话做事，必然包含某个动机，明显一点好处的事谁都不会干。所以我们一动口、一动手，人家就会有一个疑问：这小子想干什么？如果我们所行之事对他有益，他就会赞成；如果会危害到他的利益、名声或影响他的心情，他就会持反对意见，甚至制造障碍。为了获得帮助和减少障碍，我们就应该多说于人有益的话，多做于人有益的事。
如果我们想干大事，还必须亮出一个符合大家期望的目标，并设法使他们相信这是真的。这是重要的成功之道。《孙子兵法》说：“道者，令民与上同意也，故可以与之死，可以与之生，而不畏危。”只要大家认同你的目标，他们就愿意陪你出生入死，什么也不害怕。
目标有的高尚、有的务实，关键要让大家看到好处。周恩来先生少年时的目标是“为中华之崛起而读书”，人家一听，谁不竖拇指：好！咱们中国人民被外国佬欺负一百多年了，早就该崛起了。所以大家都乐意支持他、帮助他、追随他。台湾企业家蔡万霖的目标是“我做大老板，员工做小老板”，员工一听就高兴：只要我能做小老板，你做大老板我没意见。香港“珠宝大王”郑裕彤决定进军房地产业时，把干部们召集到一起，宣布了自己的远大目标：“我们过去在珠宝界已经打出了一片天地；而现在，我们将要建设一个‘新世界’！”他表示，将要建成一个全港最引人瞩目的建筑群：新世界中心。大家都兴奋起来，愿意追随他创大业。随着“新世界中心”落成，郑裕彤一举成为香港地产界的超级大享之一。
让人屈从不如让人乐从。每一个下属都只会为自己的目标而奋斗，而不会为上司的目标而奋斗。除非你的目标能让下属看到好处，他们才会真诚追随。
第二，有一项他人无法比拟的特殊才能。几乎每一个成功人士都是某个方面的专家，他也许是技术专家，也许是管理专家，也许是经营专家……在这里，“专家”一词的意思是，在你所处的群体中，大家普遍认可你某方面的才能。这跟是否握有国家某个机构授予的职称没关系。
成为专家跟人生成就有什么关系呢？假如你确有专长，人品还过得去的话，别人在这方面遇到疑难问题，自然会来向你请教，并乐意按你的意见办。当很多人习惯于听从你的意见时，你的威信便在人群中突显出来。这种威信又会影响到你对其他方面的发言权。尽管你在其他方面的见识并不比别人高明，人家还是愿听你的，同样的话，别人说出来只是歪理邪见，你说出来才是真知灼见。这样，你在人群中的地位便确立了。这种地位又进一步影响到你的其他机会，比方说优先升迁，等等。如果你是领导者，下属对你的想法就是：这个人非同凡响，跟着他准没错。当大家对你产生了这样的信念，你说的话就很少有人怀疑了。
第三，说到做到，不放空炮。耶稣在《马太福音》里有一句话：“你若能信，在信的人，凡事都能。”诚信不是某些人眼里的鸡肋，它应该是做人处事最起码的品质，对于领导者或下属都是不可或缺的伦理。遗憾的是诚信已经成为眼下匮乏的稀缺资源，它就像迷彩服一样，成为许多人用来伪装掩护的幌子：口口声声诚信为本，实际上骗你没商量。
老子说：“信不足焉，有不信焉。”别人对你缺乏信任，是因为你说话不讲信用。“狼来了”的故事是我们都很熟悉的：一个牧羊童在山上牧羊，闲着没事干，就拿骗人当游戏，一次次说“狼来了”，人们受过几次骗，就不再相信他了。狼真的来了，他就只能后悔莫及。这个故事告诉我们：如果你一再失信与人，别人就不会再相信你了。
我们要想取信于下属或上司，就要严守信用，说到做到，不放空炮。正如南怀瑾大师说：“孔子说作人、处世、对朋友，‘信’是很重要的，无‘信’是绝对不可以。尤其一些当主管的人，处理事情不多想想，骤下决定，以致随时改变，使部下无所适从，所以孔子说：‘人而无信，不知其可也。’”
那么，守信要到何种程度呢？最好学学周成王，做到“君子一言，驷马难追”。有一次，周成王和小弟弟叔虞在一起做游戏时，将一片梧桐叶子剪成玉圭的形状，递给叔虞说：“我把这个赏给你。”
叔虞很高兴，喜滋滋地将这件事告诉周公。周公就去问周成王：“您给了叔虞封赏吗？”
周成王说：“我只是跟叔虞开个玩笑。”
周公正色道：“我听说‘天子无戏言’，天子说出的话，史书会记录，艺人会传唱，官吏会议论，怎么能开玩笑呢？”
于是，周成王将错就错，封叔虞为晋王。
也许有人会说：一句玩笑话也当真，太古板了吧？其实不然，信用是靠细微小事积累而成，要想获得别人的绝对信任，必须绝对守信，即使一句玩笑也不例外。如果不打算兑现，就不要随便开玩笑，以免失信于人。
一日一心得
实现诺言，遵守诚信，有时有可能让人失去什么，但同时也会让人得到金钱所得不到的东西——这就是尊重。其实不仅仅是商家，我们每个人都应遵守诚信，诚信是对每位公民的基本素质要求。“诚”是对人的态度，忠诚、诚实；“信”是做人的态度，守信、信誉。诚实守信，也就是诚信。形成诚信的社会风气，既要有制度作保障，同时又需要人与人之间的以诚相待。这正是我们这个社会所需要的。
别被学问捆住手脚
南怀瑾语录：讲人生修养，一个大丈夫，不管对哪门学问，都要能入乎其内，出乎其外，不要被它困住了。因此，反过来讲，对于下棋、打牌等等，能入乎其内，出乎其外，不被它困住的，不能不算是学问。如困住了的话，就变成了“致远恐泥”。
南怀瑾先生特别叮嘱学佛修禅的人说：学佛法，不要被佛法困住，这样才可以学佛。如果搞得一脸佛气，满口佛话，一脑子的佛学，那就没得救了。
南老师还曾把硕士、博士学位形容为“死人棺材”，把所有学问形容为“死人古董”。不错，这个硕士、博士学位里面，确实装了不少学问。但这个学问只是“死人的古董”，虽说值钱，好不好用，就很难说。因为社会总是走在书本前面，两者始终存在差距，这个差距，要靠灵活的变通和在实践过程用心领悟来弥补。如果认为可以躺在学位上吃老本，跟睡死人棺材没有两样。
“睡死人棺材”，是一般长于学习、短于实践者的通病。甚至还有背着“死人棺材”走路的。古时候有一个名叫王寿的书生，在外地求学。他癖爱读书，乐此不疲。那时的书，是抄写在竹片上的，再用皮革串起来。王寿为了抄书，在自家房前房后种满了竹子。他每天的时间除了吃饭睡觉都用来借书、抄书、看书。
有一年，王寿的母亲去世了，他要到东周奔丧。他随身背了一些书，准备途中抽空看看。这些书重得很，结果只走了几里地就累得喘不过气来。他只好坐在路口休息，并随手抽出一册书来读。
这时有个叫徐冯的隐士从此路过，见他背这么多书，就停下来跟他打招呼，并说：“你读这么多书，有什么用？”
王寿是第一次听见有人否定读书，不禁愣住了。
徐冯笑笑说：“人是要做事情的。做事，要依据不同的时间、不同的环境而有所不同。比如少年时、欢娱时，可以狂放一些；老成时、主持礼仪时，就应持重一些；国家太平时可以出来治事；国家时最好退而隐居。所以聪明的人做事情不是一成不变的。而书呢，它是记载言论和思想的。言论和思想又由于人的勤奋思考而产生。所以人的智慧并不是以藏书多少来衡量的。你是聪明人，为什么不去勤于做事和勤于思考，却要背着这累人的东西到处走呢？”
王寿听了，如梦方醒，再三拜谢徐冯，还当场烧了自己所带的书，手舞足蹈地，轻身去了东周。
这个王寿，幸亏有高人指点，使他大彻大悟，要不然一辈子就被这些“死人棺材”耽误了。
在很多人的观念中，读书学习是连在一起的，不是两个词，而是一个词，好像读书就是学习，学习就是读书。其实，学习未必是读书，读书也未必是学习。无论是知识、经验，还是做人做事的理念，未必都从书本上来，只要能学到而且有用，无论是从哪里来，都是学习。
《红楼梦》说得好：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”有些人虽说没有读书，但实实在在学到了人情世故，谁敢说他们没有学习？谁敢说他们没有学问？
孔子、老子的学问被传得那么神，至今还没有人能够超越，大概就是因为读死书、死读书、愿睡“死人棺材”的懒人太多吧！
但是，释迦牟尼却没有死人棺材给人睡，他不像一般学问家那样，摆出一副严肃的面孔，告诉人家我这个学问就是真理，相信我就对了，不信我就错了。释迦牟尼明白无误地告诉大家：我这里没有佛法，你找我要佛法，算是找错人了。佛法在哪里？在你自己那里。