人生中有很多事，得失往往只有一线之隔，坚持一下，也许就是完全不同的结局。在成败之间，竖立着的往往只是一层迷雾，许多时候，我们败给的不是对手，而是绝望和放弃。很多时候，尤其是在面临困难的时候，我们需要的只是忍耐。
一位青年向一位禅师求教：
“大师，有人赞我是天才，将来必有一番作为；也有人骂我是笨蛋，一辈子不会有多大出息。依您看呢？”
“你是如何看待自己的？”禅师反问。
青年摇摇头，一脸茫然。
“譬如同样一斤米，用不同眼光去看，它的价值也就迥然不同。在炊妇眼中，它不过做两三碗大米饭而已；在农民看来，它最多值1元钱罢了；在卖粽子人的眼里，包扎成粽子后，它可卖出3元钱；在制饼者看来，它能被加工成饼干，卖5元钱；在味精厂家眼中，它可提炼出味精，卖8元钱：在制酒商看来，它能酿成酒，勾兑后，卖40元钱。不过，米还是那斤米。”
大师顿了顿，接着说：“同样一个人，有人将你抬得很高。有人把你贬得很低，其实，你就是你。你究竟有多大出息，取决于你到底怎样看待自己。”
青年顿时豁然开朗。
一个人有没有出息，或有多大出息，不是别人说了算的，这取决于自己对自己的看法。每个人的能量都是未知的，只要我们肯挖掘，就会有不可预知的奇迹出现。
某学者毕业于名牌大学，他非常执着于自己的科研工作，进了一所高校工作。众所周知，搞科研往往要经历无数次的失败，才有可能获得成功。并且，成功只属于少数人，大多数人经历了失败之后，仍然是没有突破的。所以，学者就要耐得住寂寞、清贫。后来，这位学者结婚了，工资虽然非常少，但是妻子也非常支持他的工作，两人的生活虽然很清苦，倒也充满了温馨、幸福。结婚一年后，妻子怀孕了，两个人欣喜若狂。没想到，这时厄运降临到了他们的头上。为了寻找实验所需要的材料，学者必须要到遥远的西部矿区取回材料。为了尽快进行实验，年轻的学者告别了妻子赶往外地。谁知，他走后，持续多日的暴雨，发生了洪涝灾害。一个电闪雷鸣的晚上，妻子被突然暴发的洪水冲走了。当学者回到家的时候，昔日温馨的小家已经不存在了，知书达理的妻子和未出世的孩子也变成了一抔黄土。学者痛心疾首，懊悔不已。如果不去找材料，待在家里好好照顾妻子，可能根本不会出现这样的结局。
在经历了丧妻之后不久，他又继续进行他的研究。旁人很不解地问他，为什么还要做下去呢？同行的人很多都放弃了，能够出成果的可能性是非常渺茫的。
学者非常平静地说：“即使只有一丝希望，我也要抓住。只有研制出新成果，才能告慰夫人的在天之灵。”
这位学者始终在高校工作，继续锲而不舍地进行他的实验。尽管他的研究经过了很多次的失败、很多次新的尝试，但是仍然没有突破性的进展。很多人劝他改做其他的项目，他总是摇摇头，表示自己无法舍弃这个没有做出成果的实验。
在之后的岁月中，学者由于进行的实验吃尽了苦头，但他始终心怀希望，不放弃每一个成功的机会。终于，他坚持了毕生的实验有了突破性的进展，为国家、社会做出了很大的贡献。
当人们纷纷向老学者讨教为什么他能够穷尽毕生的精力，坚持不懈地进行此项研究时，老人缓缓地回答道：“只要你每天都给自己一个希望，你就一定能够坚持下来，获得最后的成功。”
给自己一个希望，并不难。我们每个人都有自己的梦想，都有自己希望达到的目标。很多人在追求目标的过程中，最初都是热情高涨，之后会因为种种原因，感到目标如此地渺茫，中途放弃。很少有人能够每天给自己一个希望。希望能够让自己化解各种艰难险，遇到再大的困难、再大的阻力，也要坚持下去。正因为如此，成功才属于少数人。
一个最困苦、最微贱、最为命运所屈辱的人，只要还抱有希望，便可无所畏惧。
——网易网友残缺韵律
觉悟灵魂
我了解因为被黑暗所围绕而寻求静息的人——想要睡觉的人都是先使寝室黑暗，或者就是直接钻进洞穴里去。给那些不知道而又想知道最需追求什么的人一个暗示！
——尼采《快乐的科学》
每天清晨给你的额头洒上一点儿香波，清洗掉所有消极、自私、狭隘的想法，经过这一番清洗，让自己每天有一个愉快的开始，那么一天里所有的事都会变好。
有一位名叫哈里的演员，每次在观众面前表演，想到的都是他自己有多么伟大，对于观众没有特别的兴趣。他这种自我中心的想法，也感染了观众。可是，渐渐地观众不喜欢他了，再后来他就失掉了演出机会。经过一段时间的反省，他心里忽然冒出一个想法：真正去爱观众，看看结果怎样。由于他当时的境况十分糟糕，几乎到了没有任何选择的地步，于是他愿意对这个想法尝试一下。几天后，他接到一个电话，是邀他去参加一个演出。尽管扮演的是一个小角色，但是他还是欣然接受了。在那场戏开幕之前，他在后台边上看着观众席。忽然，他看到坐在最前排的一个生意人，看上去好像很不开心。看样子，那个生意人好像是被太太拖来的，对于即将开始的表演心不在焉，似乎一直想办法赶紧溜到别的地方去。于是哈里暗下决心：“今晚我一定会让你快乐。我要将爱投向你让你度过一个愉快的夜晚。”那次表演哈里用心地去演好自己的角色，他成功地做到了让观众真正地接纳他。那一次表演成了他事业的一个转折点。
《新约全书》中讲，那个时代的罗马士兵，有权要求被征服的犹太公民替军人背行李扛一里路。沿着大路向前走，结果每走一里路，就又能找到一个犹太人，再接替前一个人把行李背下去。这样，接连不断。后来，耶稣就劝告其信徒们，行李不要只按要求背一里路，是应该自觉自愿地再背一里路。这到底是为什么？
如果我们心甘情愿，再把行李背远一里，就很有可能让行李的主人回心转意。而这种结果是我们所期望的。与此同时，我们背行李时也要改变自己的态度，只有自己改变了，我们才能得到更广泛的自由。
是的，每天给你的额头洒上一点儿香波，清洗自己的灵魂，改变自己处世的态度，如果这样，相信不管处在怎样的处境中，你都能顺利地为自己开辟一片新的天地。
有时候，我们会陷入徘徊、迷惘之中，甚至迷失了人生的方向，这个时候，我们应该如何去面对呢？
有一个人在工作中事事不顺心，于是，有一天他对着同事抱怨：他厌恶现在的工作，也厌恶这家公司，所以他决定辞职离开现在的公司。同事十分赞成他离开这家苛刻的公司，但是认为他现在离开还不是最好的时机，等到时机到来再离开不迟。那个人对于同事的建议感到不解，他的同事接着说：“如果你现在走，公司的损失并不大。你应该趁着在公司的机会，拼命去为自己拉一些客户，成为公司独挡一面的人物，然后带着这些客户突然离开公司，公司才会受到重大损失，非常被动。”听了同事的一番话，那个人觉得十分在理。于是他暂时把辞职一事放在一边，开始努力工作，经过半年多的努力工作，他终于有了许多好客户。再后来，同事就提醒那个人：现在时机已经成熟了，他要离开那家公司正是时候。想不到那个人却浅浅一笑：老总跟他谈过话，准备升他做总经理助理，所以他暂时没有离开的打算了。而这也正是同事的初衷。其实真正地投入到自己的工作中去，你才有可能找到自己的价值，而找到了自己的价值，你就自然能把握住自己的人生。
一路行走一路歌是一种人人向往的境界，而事实上，一路行走一路愁却是大多数现代人的常态。步履匆匆，以至于忽视了路边美景；身在花丛，却嗅不到满园芬芳。古人说“月影松涛含道趣，花香鸟语透禅机”，禅门语“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”，细沙中包含的那一方世界，野花中蕴藏的那一座天堂，你是否看到了呢？生活中禅机无处不在，无处不可修行，万物皆是如来，只怕人不“悟”。
从开悟修到彻悟，断了烦恼，度了众生，自利利他圆满。人的慧根不同，所受的障碍不同，悟的程度不同，境界也会有深有浅，悟境如人饮水，冷暖自知，只有曾经悟过的人才知道悟真正是什么。
“老僧三十年前，未参禅时，见山是山、见水是水；乃至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山、见水不是水；而今得个休歇处，见山只是山、见水只是水。”后世对这段公案的解释颇多，从中可以窥探到悟境的端倪。
有一位僧人不明白其中的含义，于是去向一位禅宗大师请教。
大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到的山是山，最后看到的山还是山。但是在这过程之中，山不再是山，水不再是水，为什么呢？
弟子摇头不知。
禅师继续说：“因为一切被你的思维和意识搅乱了、混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于过程中。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂了。”
弟子自以为明白了禅师的解释，于是叹气说：“唉，这么说来，凡夫俗子和开悟者之间也没有什么区别嘛！”
“说得对！”禅师回答，“确实没什么区别，不过是开悟者离地六寸。”
开悟者“离地六寸”，自然和站在地上的凡夫俗子有所不同，他们离地的过程正是不断修行的过程，“离地六寸”的位置也正是悟后的境界。在尚未修禅之时，我们眼中看到的是一个物理化的世界，山水就是山水，世间一切历历分明，存在即为合理，不需要做任何的探讨与解释；在第二个阶段，经过了一段时间的禅修之后，禅定过程中的澄明境界与清净修为常常会令人产生幻觉，认为世间一切不过是过眼浮云，浮光掠影般闪过，如梦如幻，极不真实，第三个阶段，禅修得悟，人已经达到了自由境界，身体和灵魂已实现了独立、清澈和自在，一切无可无不可，与我无碍无牵绊。
悟是可遇而不可求的，越是追求得紧越是会陷入难以自拔的泥潭。不要刻意去追求什么，开悟的过程本身就是目标。开悟不是有形的财富珍宝，不是将手掌攥紧就可以掌控的，它既需要个人努力地修行，也需要顿悟的机会。顿悟虽是在一瞬间完成的，但这之前长期的修行也是不可或缺的。端正自己的心态，树立正见，只待时间一到，自会水到渠成。
每个人的心里都有这样一片荒地，不去打理，荒地自然寸草不生。而一旦开始用心去经营、去管理，只待一夜春风，心灵的荒漠也会成为美丽的花园。生活中总有层层迷雾遮蔽着我们的心神，一朝开悟，就会发现原来曾经的阴霾之上都是同样湛蓝的天空，那时候再回首一路寻找的旅程：尽日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
禅修，是一场内在的革命，为我们赢回如香草的悲心，满月的慧心，金刚的愿心，云水的舍心。参禅，即是静心的一个过程。平常人想要净心的时候，往往习惯于用理性去控制。但这样做的结果可能适得其反，告诉自己：“不能动心，不能动心”，这个时候心其实已经正在动了。提示自己：“心不能随境转”，这个时候心已经转了。真正的净心不是刻意去控制它，也不是刻意去把握它。什么时候都知道自己的心，心自然而然就不动了。心不动了，人就能净化自身。
在一座禅院里，徒弟请示禅师道：“为什么我不能很快地认识自己？”
禅师回答道：“我给你说个譬喻，如一室有六窗，室内有六只猕猴，蹦跳不停，室外有六只猩猩与之回应，如是六窗，俱唤俱应。六只猕猴，六只猩猩，实在很不容易很快认出哪一个是自己。”
徒弟听后，知道禅师是说吾人内在的六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），鼓噪繁动，彼此纠缠不息，如空中金星蜉蝣不停，如此怎能很快认识哪一个是真的自己？
因此便起而札谢道：“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的猕猴睡觉，外境的猩猩欲与它相见，且又如何？”
禅师便下绳床，拉着那个小徒弟，手舞足蹈似的说道：“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕’？”
徒弟终于言下契入。
生活中，很多人的心情都容易受到外界的影响，更有甚者，将对自己的认识和评价建立在他人的态度之上。为什么人最难认清自己？主要是因为真心蒙尘。
就像一面镜子，被灰尘遮盖，就不能清晰地映照出物体的形貌。真心不显，妄心就会成为人的主人，时时刻刻攀缘外境，心猿意马，不肯休息。
心不动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。现代人的状况大多相反，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就带来许多痛苦。其实，我们遇到的任何外境都一样，如果我们能够了解这一点，就不会被六识所诱惑，亦不会被六尘所蒙蔽。
由此可见：外面再美的景致，也无法使我们真正的休心息虑，只是空费草鞋钱。世间的各项视听娱乐，无法使我们内在悠然清心，不过徒增声色的贪得、是非的爱染。看一池荷花，于污泥之中生，观者有人欢喜有人忧，然而一池荷花就在那里，不动、不痴、不染，荷花还是荷花。人如能像荷花一般，不为繁华蒙蔽，不为别人的眼光而活，活出真我，生活的禅便算是被参透了。
寺庙里来了一位中年男子。他找到老和尚，诚恳地说：“法师，我能否给寺庙捐100万元？”
老和尚合掌道：“施主，你心中有什么事吗？”男子脸上微微掠过一丝不快，道：“这个您就不用管了吧？”老和尚说：“施主不要介意，我只是不希望你浪费金钱——请告诉我，你的钱是准备捐献给谁呢？”男子听了很意外：“这不是明摆着吗？”老和尚笑了：“具体地说，是捐给我本人，还是捐给整个寺院，还是……献给神？”男子眉头微皱：“法师你在开玩笑吧？”老和尚说：“常人做事必有目的，你的目的何在呢？”男子终于生气了：“看来你不愿接受，算了。寺院多着昵！”说完，转身就走。老和尚没有挽留他，继续拂拭烛台。
大约一刻钟后，那男子又回来了，态度恢复了和善。老和尚合掌道：“施主还有事吗？”男子有点惭愧地说道：“请法师原谅我刚才的冒失。我确实真心想捐助寺院100万元。你要问目的，就算是建设寺院吧。”老和尚说：“寺院的建筑目前状况良好，如果想让这100万元尽快发挥作用的话，不如捐献给失学儿童。”男子一听，很高兴：“不瞒法师，我捐助过88个失学儿童，现在，我只想献给寺院。”老和尚说：“如果我们接受了捐款，你会有什么感受呢？”男子说：“我会觉得宽慰。”老和尚说：“好了，我能不能认为你是在用钱买宽慰呢？”男子犹豫了片刻，点点头。老和尚合掌道：“施主，请别介意我直言——通常来这里捐钱的人，都是直接把很少的钱塞进功德箱里，因为钱很少。而你，是用100万来买宽慰，是不是因为心中的罪恶感很强呢？”