“盈”就是满，月盈则亏，水盈则溢。水与月都是自然界最有道的两种事物，连它们都不能太满，何况人。“不盈”指不满，不太过。整句话的意思是指我们要用道来使力做事，这样才不会太过。
从前有个人，天天想赚很多钱去享受人间的快乐，于是他努力工作，待人和善，终于凭努力与机遇钱越赚越多。于是他迫不及待地去享受，山水、女人、地位，各种游乐的方式他都想玩遍，忽然有一天他发觉自己陷入了空虚，丧失了一切兴趣，他睁大眼睛看着手中的钞票，感觉自己被卖了，而且是被贱卖。
其实这个人并不是被卖了，而是迷了。人是他自己，怎么会被卖了呢？即使卖一万次、被外物使用一万次，他还是他自己。人不怕被卖，就怕被改装。
这个人迷失在物欲中，原因很简单，凡事太过，好事就会变成坏事。钱是好东西，可以服务生命，但太多就要生出管理成本，更会引出事端，十分麻烦。
凡事不可太过，应有度。
这个度不是外物加于自身的规章制度，而是每个人自知自明的极限与临界点。孙悟空一个筋斗云可以翻十万八千里，可能这就是他的极限，你让他翻十一万里，恐怕就难。
人在各方面都是有限的，行动，认知，莫不如此。所以《庄子》曾叹：
“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣！”
就是说有限认知的人不可能获得无限的知识。如果硬要用有限追求无限，那么注定失败。
这么看来，人生就一片灰暗吗？生命是有限的，人生知识是有限的，做事水平是有限的，因此干什么都注定不完美，注定不能尽兴。
其实也未必。婴儿吃奶，吃饱了就笑眯眯的不再吃了，多么完美的境界，他很尽兴啊，倒是喂奶的母亲还在一个劲儿地催：“多吃点啊，宝宝！”你看，完美就这样被破坏了。
所以，完美可以实现，问题不在于完美能否实现，而在于能不能“止于至善”，不要自己画蛇添足，自己打破完美。正因为什么都是有限的，所以我们能享受无限。为什么呢？因为有限让人知足，知足即完美。
不知足的人很糟糕，他们很难让自己满意。既然自己都不能让自己满意，天底下自然就没有让他满意的事了。
有个医生向苏格拉底诉苦，说吃什么东西都没有胃口。苏格拉底知道他是吃多了，就说：“我这里倒有治你这种病的良方。”那位医生忙问是什么方子，苏格拉底回答说：“不要再吃了。”
老子讲“道冲而用之”的“冲”，指向上使力。“用”，指向目标进发。“冲”是围绕“用”的，如果不围绕“用”，就会一冲就散，什么也没有。火箭之所以不是烟花，就在于它不是为了冲而冲，不是为了升空而升空，而是为了达到某个运行轨道。
又要“冲”，并且要冲得远，又不能一冲就散，这就是“度”了。一冲就散就是老子讲的“盈”，溢出了，散掉了。有“度”就可以避免“盈”。
我们用空盆接水，正好。
用半盆水再接水，要注意。
如果端一盆满满的水再去接水，那就是有病了。
非常不幸的人，人们往往都是在“满盆接水”，浪费了溢出的好水。所以最好用空盆接水，用空腹吃饭，空房子才好摆家具。如果已经有些家具了，就要注意协调。
“道冲而用之”的“冲”又通“盅”，指空杯子，也是空杯好盛酒的意思。
孔子与颜回关于做人的密谈
卫国君主办事专断，不顾人生死，颜回决定要去纠正卫君，特来向孔子辞行。
孔子说：“你在道德修养方面没有什么成绩，怎么去纠正暴君的过失呢？只怕到卫国后会被杀害。未能取信于他便进言，只会死路一条。夏桀杀关龙逢，商纣王杀比干就是这个道理。”
颜回说：“我保持外貌端庄，内心谦虚，勉力行事可以吗？”
孔子说：“卫君喜怒无常，大德都无法感化他，何况小德。”
颜回说：“那我内心正直，外表恭敬呢？”
孔子说：“你这是固执，你不会感化他的，你太执著于己见了。”
颜回说：“那该怎么办呢？”
孔子说：“摒弃杂念，专一心思，达到空明心境，在名利场中不为名利所动，卫君能采纳你的意见就说，不能采纳就不说，空明之境能生出光明，可以感化万物。”
孔子的意思是要顺应恶人，也即通过顺恶的方式制恶。
以恶制恶，恶就大了。
顺恶以制恶，则消恶于无形。
孔子是这样说的，也是这样做的。孔子五十三岁那年，开始了漫长的周游列国之旅，第一站就是卫国。卫国国君卫灵公想让孔子做官，孔子拒绝了，因为他看出：卫灵公已不可救药。同时他也看出：自己也早就不可救药，否则怎会有鲁国之败，今日之辱？卫灵公夫人南子欲乱孔子，而卫灵公视孔子为求官之徒，种种这些，孔子居然都能忍下，这不是一种不可救药的做人的勇敢吗？
勇敢到了极点，便是无耻。
而当一个不可救药的人遇见另一个不可救药的人，还说什么拯救？
当此之时，或者大家狂欢一场，忘情敌我，或者相忘于江湖，除此以外，天下虽大，天下人虽多，并无第二条路可走。
庄子这个故事讲的道理是——
一、不要拯救别人。
拯救别人是一件极可笑的事，你救得了吗？你以拯救为名做你想做的事，谁还看不出来？
二、凡事太认真就是病。
颜回欲救卫君，嗯，很好。问题是这种事不能太认真，太认真了，被拯救者就要灭掉拯救者。孟子说“人之所患在于好为人师”，我说世人多有“拯救病”。要说认真，疯狗打起架来都是很认真的，因此我又把这叫“认真病”。
我问庄子：“天下难道不是做事者的天下？”
庄子说：“你想做事，尽管做去。你想做人，也尽管做去。但这是你自己的事，又与天下有什么关系？你看，世人生老病死，天上浮云悠悠。这个世界什么都好，就是太无情。你的一切努力全失效，你的一切成功不过满足一下自己的虚荣心。既然是虚荣心，也不是真正的满足。人心贪婪，饱了还要，永远也不会满足。我看见做事者前赴后继，就知道他们在共赴死地；我看见成功者你来我往，就知道他们都是些空心人。孔子告诉颜回要保持内心空明，就是说要在心中放一面镜子，不时照照人之虚妄与我之丑恶，就明白该怎么办。世界都这样了，该怎么办难道还不简单？你应该冷笑人的冷笑，而不热心人的热心。”
颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。轻用民死，死者以国量，平泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之。医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”
仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳。夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行？
庄子这个故事是说人不可以轻用其锋，要善刀而藏之，最好永远不用。《易经》上说“潜龙勿用”即此。