道家的“无为”并非是“无所作为”、“碌碌无为”，什么事也不做，只是不做那些愚蠢的、无效的、无益的、无意义的，乃至无趣无聊，而且有害有伤有损有愧的事。无为是一种超然的智慧，它又体现为一种快乐原则。因为只有无为才能摆脱世俗名利的缠绕和羁绊，才会不为名利所累，金钱所惑，才不会在寻烦恼。当然这里并不是说，人们不应该去追求功名。无论是为官从政，还是经商下海，人人都想功成名就，这是正当的追求，无可厚非。说无为，是“而治”的无为，在名利问题上，要拿得起，放得下，一边享受着名利，一边又不为名利所困扰，所羁绊。
无为的要义在于使自己脱离低级趣味，不纠缠于鸡毛蒜皮之事，不醉心于蝇营狗苟之当。一个事无巨细都上心都操劳的人不会有成绩，一个斤斤计较于蝇头小利的人不会有作为，一个热衷于关系学的人不会有真正的建树，一个拼命做表面文章的人不会有深度，一个孜孜求成的人反而成功不了。一定要放弃许多诱惑，不仅是声色犬马消费享乐的诱惑，而且是小打小闹急功近利窍门捷径事半功倍的做事的诱惑，才能有所为。有意栽花花不活，无心插柳柳成阴，这正好说明强求而不得。
许多的时候，我们对生前身后的功名期待颇多。对于前世，我们会埋怨父母没有把我们生养在富贵之家；对于后世，总是抱怨子孙们不能个个如龙似凤，但我们更多的不满足还是来自于自身。
我们为什么会这样强求呢？这其实是欲望的驱使，是幻想的冲动，是不切合实际的索龋
不知足是一种最原始的心理需求，无所求则是一种理性思维后的达观与开朗。
无所求使人平静、安详、达观、超脱；不知足使人骚动、搏击、进娶奋斗；知足智在知不可行而不行，不知足慧在可行而必行之。若知不行而勉为其难，势必劳而无功，若知可行而不行，这就是堕落和懈担这两者之间实际是一个“度”的问题。度就是分寸，是智慧，更是水平，只有在合适温度的条件下，树木才会发芽，而不至于把钢材炼成生铁。《渔夫和金鱼》中的那个老太婆是不懂得知足的最大失败者，她就是没有把握好知足这个“度”。无所取，无所需，就不会有太多的思想负荷。在知足的心态下，一切都会变得合理、正常、坦然，我们还会有什么不切合实际的欲望和要求呢？
无所求是一种境界。无所求的人总是微笑着面对生活，在无所求的人眼里，世界上没有解决不了的问题，没有淌不过去的河，他们会为自己寻找合适的台阶，而绝不会庸人自扰。
无所求是一种大度。大“肚”能容天下事，在无所求的人眼里，一切过分的纷争和索取都显得多余。在他们的天平上，没有比知足更容易求得心里平衡了。
无所求是一种宽容。对他人宽容，对社会宽容，对自己宽容，这样才会得到一个相对宽松的生存环境，这难道不值得庆贺吗？知足常乐，此之谓也。
有时候，快乐是不需要理由的，朋友的一声问候，同事或者领导的一句赞扬，都能够让我们感受生命的美好。
人总是要有点精神的，也总是要有点追求的。这无疑也是给我们的生活带来生机和活力，每每获得了一点点收获，有了一点点成就，细心的人，会感受到生命的美好，活着的幸福。
很多人还记得古人写的那首《不知足歌》。那歌当然有封建时代的局限性，但却不失诫世的意义。其词是这样的：
终日茫茫只为饥，方得饱来便思衣。
衣食两般俱丰足，房子又少美貌妻。
娶下娇妻并美妾，出入无轿少马骑。
骡马成群轿已备，田地不广用难支。
买得田园千万顷，又无官职被人欺。
七品五品犹嫌小，四品三品犹嫌低。
一品当朝为宰相，又想神仙对局棋。
种种妄想无止息，一棺长盖念方止。
这首歌的作者最后说：“不知足”乃人间活地狱，活百年也无一刻之乐境，每日只生无限之愁叹！
其实，幸福是一种感受。人们不要忽略了就在身边的幸福。比方，一个美满的家庭，成员同舟共济，一片温馨气氛；一份尚可的工资，虽然日子过得紧巴点儿，但粗茶淡饭管饱，全家与富贵病无缘；祖上不曾显赫过，更没有远涉重洋的经历，但却留下为人要靠自己诚实劳动的遗训，活得分外踏实；父母没大本事，没有能力庇荫自己下海发财，入仕高升，但却教给自己乐观向上、诚挚待人，因而人际关系融洽自在；乃至生个孩子，既不是天才，也不白痴，但却懂得孝顺父母，自尊自爱，令父母省去了许多麻烦，等等。我们身边的幸福无处不在，这些看来似乎都很平淡，却恰恰是普通人都正在享受的幸福。只不过人的感受不同而已。有的人感觉到了，确实幸福只是一种感觉；有的人却完全没有感到，他们抱怨生活总是亏待了自己。
现在有一个很流行的说法：不要活得太累。这话的意思是告诫人们不要自寻烦恼，而要自寻乐趣，活得自在一些。那么，无所求便是最高意义的追求，达到此境界，必能领会快乐的真意。
人生感悟
不要让自己活得太累，无所求便是追求。