“茶者，南方之嘉木也”。
对于茶，我不甚精通，更遑论源远流长的茶文化。茶之于我，只是一种寻常可亲的饮品，能解渴、安神、启思、静心。
但我亦知，没有哪一种饮品，能够像茶这样，轻盈曼妙地步入我们的生活，并渗透到精神的领域，唇齿留香，讽诵吟哦。千百年来，滋润着我们的身心，袅绕出浓厚的文化底蕴。
莫说茶经，莫论茶道，单是信手推开任意一间文人的门户，寒窗素瓦也好，钟鸣鼎食也罢，总能寻觅到茶的踪影。或清新，或雅逸，或淡泊，或甘淳……真乃无茶不文人！窃以为：文人是茶做的骨肉，并让茶文化成为中国文化中独树一帜、气韵芬芳的一脉。
我之喜茶，并不是为锦心绣口的华章渲染，也不是为博大精深的茶道氤氲，只因，茶是人间草木。出自天然，而融入人间。喜茶的亲切平和，皇帝也好，平民也罢，都可以一亲芳泽，滋味共享；更喜茶的自然本色，令人返璞归真。
古人认为茶是灵芽，“天涵之，地载之，人育之”。汲天地之精华，萃山水之灵气。遥想往昔，一枚茶叶随风飘入神农氏的沸水锅中，遂成就人间一种最古老最普遍的饮品，且契合和浸染了华夏民族特有的温雅气质。删掉茶所濡染的所有色彩，茶本身只是人间草木。“茶，人在草木间。”我更愿意，从字形上去领悟茶所赋予人的启示，那就是：人在草木间，天人合一，要活得真实自然。
堪称“一代奇才”的明人张岱，自嘲“茶淫橘虐，书蠹诗魔”。读《陶庵梦忆》里的一篇《闵老子茶》，写他和茶人闵汶水之间的高手相逢，几个回合，识茶断水，让汶水老人由冷淡，到为他精深的鉴赏水平折服，遂与之定交。掩卷莞尔。从中窥见张宗子的自赏自得，可爱率真。这样一个“妙”人，集旷世之才学，备生活之奇趣。他在《自为墓志铭》中坦率自白“少为纨绔子弟，极爱繁华……”而后“繁华靡丽，过眼皆空”。但茶香一缕，可抵十年尘梦；且鸡鸣枕上，尚还有梦，可寻、可忆。张岱论人，则谓“人无癖不可与交，以其无深情也；人无疵不可与交，以其无真气也。”一针见血，令人拍案叫绝。真实，乃万物之本色，情深，则万象皆深。私下揣测，如此大智慧的领悟，莫非张岱是从他精通的茶道中参出？
至真，至情，是无需用繁文缛节来装饰的。如同茶，只需清水一杯本性自显。如若画蛇添足，形式大于内容，只怕倒弄巧成拙。
《红楼梦》第四十一回，栊翠庵茶品梅花雪，写妙玉煎茶招待贾母各色人等，把妙玉孤高的范儿真是刻画到极致。茶是名茶，茶具是不同凡响的古董，配的水是“旧年蠲的雨水”和“五年前收自梅花上的雪”。妙玉论茶“一杯为品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是饮驴”。读此赧然，按此标准，自己定是俗不可耐。想我，饮到欢处，岂是三杯就可了事？不过如此精致考究来饮茶，多少会败了兴致吧？把日常一个喝茶搞得像古董展览，才艺表演，到底还剩有多少闲情逸致去用心品茶，值得怀疑。我若在场，被妙玉这一番高谈阔论后，想必再好的茶喝到嘴里也是索然无味的。姐喝的不是茶，喝得是姿态情调——难怪有人评价，妙玉是红楼里最小资的女人。可是小资情调也要看天时地利人和，不能不顾情境勉而为之。这样喝茶不能说不好，但一般人肯定学不到。都说人生如茶，一味清寂孤高，往往接不了地气，不易成活，妙玉后来落得个“可怜金玉质，终陷淖泥中”的下场。
在喝茶的态度上，我尤为欣赏鲁迅。他说：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福，不过要享这清福，首先必须有工夫，其次是练出来的特别感觉。”喝茶这回事，无需斤斤于繁琐细腻的所谓“功夫”。真实质朴，享到清福，方为茶饮之最高境界。
两鬓萧萧的李清照道，“豆蔻连梢煎熟水，莫分茶。”这种随意的生活态度，不失为大家风范。缕缕清香，诗书作伴，哪怕贫病潦倒，也要持有这份从容娴静。“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红”，良朋知己不期来访，当下发火煮茶，围炉品茗，笑谈古今，要的就是这种酣畅淋漓。茶饮，当是引导我们，回归自然，以素朴的面目，坦然相见，赤诚相待。如此，才得人生至乐！
白云生处，草木葳蕤。有朋自远方来，清茶一杯，浮生半日，不亦乐哉！