今朝廷法严令具，无所不有，而臣以谓无法度者，何哉？方今之法度，多不合乎先王之政故也。
·《上仁宗皇帝言事书》
当法其意而已。法其意，则吾所改易更革，不至乎倾骇天下之耳目，嚣天下之口，而固已合乎先王之政矣。
·《上仁宗皇帝言事书》
今以一路数千里之间，能推行朝廷之法令，知其所缓急，而一切能使民以修其职事者甚少，而不才苟简贪鄙之人，至不可胜数。
·《上仁宗皇帝言事书》
在位之人才不足，而草野闾巷之间，亦未见其多也。
·《上仁宗皇帝言事书》
人之才，未尝不自人主陶冶而成之者也。
·《上仁宗皇帝言事书》
所谓陶冶而成之者何也？亦教之、养之、取之、任之有其道而已。
·《上仁宗皇帝言事书》
方今取之既不以其道，至于任人，又不问其德之所宜，而问其出身之后先，不论其才之称否，而论其历任之多少。
·《上仁宗皇帝言事书》
朝廷明知其贤能足以任事，苟非其资序，则不以任事而辄进之，虽进之，士犹不服也。明知其无能而不肖，苟非有罪，为在事者所劾，不敢以其不胜任而辄退之，虽退之，士犹不服也。
·《上仁宗皇帝言事书》
夫教之、养之、取之、任之，有一非其道，则足以败乱天下之人才，又况兼此四者而有之？则在位不才、苟简、贪鄙之人，至于不可胜数，而草野闾巷之间，亦少可任之才，固不足怪。
·《上仁宗皇帝言事书》
先王之为天下，不患人之不为，而患人之不能，不患人之不能，而患己之不勉。
·《上仁宗皇帝言事书》
天下至大器也，非大明法度，不足以维持，非众建贤才，不足以保守。
·《上时政疏》
贤才不用，法度不修，偷假岁月，则幸或可以无他，旷日持久，则未尝不终于大乱。
·《上时政疏》
以古准今，则天下安危治乱，尚可以有为。有为之时，莫急于今日。
·《上时政疏》
天道升降于四时。其降也，与人道交；其升也，与人道辨。
·《郊宗议》
所谓得天，得民而已矣。
·《郊宗议》
呜呼，后世之人一困于时，则忧思其心而失其故行，然卒至于不能自存也。是岂有他载，不知夫九者之义故也。
·《九卦论》
周强末弱本以亡，秦强本弱末以亡，本末惟其称也。
·《周秦本末论》
后之世变秦之制，郡天下而不国，得之矣，圣人复起不能易也。
·《周秦本末论》
日中者，丰之时也。日昃者，过中当退之时也。
·《易泛论》
不可，甚乎不利也；可，其为利仅也。
·《易泛论》
大过者，大者过也；小过，小者过也。
·《卦名解》
明者，伤于暗之名也，文王与纣当其象矣。
·《卦名解》
修一官而百官之废不可以预也，守一事而百事之失可以毋言也。
·《谏官论》
身不能正名，而可以正天子之名者，未之有也。
·《谏官论》
夫伯夷，古之论有孔子孟子焉，以孔孟之可信而又辩之反复不一，是愈益可信也。
·《伯夷》
武王倡大义于天下，太公相而成之，而独以为非，岂伯夷乎？
·《伯夷》
天下之道二，仁与不仁也。
·《伯夷》
圣贤辩之甚明，而后世偏见独识者之失其本也。
·《伯夷》
圣人之言行，岂苟而已，将以为天下法也。
·《三圣人 》
呜呼，所谓君子者，贵其能不易乎世也。
·《周公》
后世之士，尊苟卿以为大儒而继孟子者，吾不之信矣。
·《周公》
夫所谓忧君之忧、患民之患者，亦以义而后可以为之谋也；苟不义而以能释君之忧、除民之患，贤者亦耻为之矣。
·《子贡》
贤之所以贤，不肖之所以不肖，莫非性也；贤而尊荣寿考，不肖而厄穷死丧，莫非命也。
·《杨孟》
今学者是孟子则非杨子，是杨子则非孟子，盖知读其文而不知求其指耳，而曰我知性命之理，诬哉！
·《杨孟》
天下之患，不患材之不众，患上之人不欲其众；不患士之不欲为，患上之人不使其为也。
·《材论》
夫材之用，国之栋梁也，得之则安以荣，失之则亡以辱。
·《材论》
天下之广，人物之众，而曰果无材者，吾不信也。
·《材论》
离道以合世，去礼以从俗，苟命之穷矣，孰能恃此以免者乎？
·《命解》
精与神一而不离，则变化之所为在我而已。
·《洪范传》
施生以柔，化成以刚，故木桡而水弱，金坚而火悍，悍坚而济以和，万物之所以成也，奈何终于挠弱而欲以收成物之功哉？
·《洪范传》
“人之有能、有为，使羞其行，而邦其昌”，何也？言有能者，使在职而羞其材，有为者，使在位而羞其德，则邦昌也。
·《洪范传》
凡为礼者，必诎其放傲之心，逆其嗜欲之性。莫不欲逸，而为尊者劳。
·《礼论》
圣人苟不为之礼，则天下盖将有慢其父而疾其母者矣，此亦可谓失其性也。
·《礼论》
天而无是，则人欲为之者，举天下之物，吾盖未之见也。
·《礼论》
先王知其然，是故体天下之性而为之礼，和天下之性而为之乐。
·《礼乐论》
礼者，天下之中经；乐者，天下之中和。
·《礼乐论》
大乐之极，易而希声。简易者，先王建礼乐之本意也。
·《礼乐论》
衣食所以养人之形气，礼乐所以养人之情也。
·《礼乐论》
养生以为仁，保气以为义，去情却欲以尽天下之性，修神致明以趋圣人之域。
·《礼乐论》
浮屠、老子之说行，而天下为礼乐者独以顺流俗而已。
·《礼乐论》
今之人与古之人一也，然而用之则二也。造父用之以为御，羿用之以为射，盗跖用之以为贼。
·《礼乐论》
神非圣则不显，圣非大则不形。
·《大人论》
万物莫不有至理焉，能精其理则圣人也。
·《致一论》
夫不能精天下之义，则不能入神矣；不能入神，则天下之义亦不可得而精也。
·《致一论》
夫治至于鸟兽、草木，而人有礼以节文之，则政道成矣，可以作乐以乐其成也，故次命夔以为典乐也。
·《夔》
天下乱，而夔欲击石拊石，百兽率舞，其可得乎？故曰为之者众臣也。
·《夔》
君子无所不言命，至于丧则有性焉，独不可以谓命也。
·《季子》
圣人之言辞隐而义显，岂徒然哉？学者之所不可不思也。
·《季子》
知己者，智之端也，可推以知人也；爱己者，仁之端也，可推以爱人也。
·《荀卿》
言能自爱之道，则足以爱人耳，非谓不能爱人而能爱己者也。
·《荀卿》
古之人爱人不能爱己者有之矣，然非吾所谓爱人，而墨翟之道也。
·《荀卿》
若夫能知人而不能知己者，亦韭叶所谓知人矣。
·《荀卿》
今知无之为车用，无之为天下用，然不知所以为用也。故无之所以为用者，以有毂辐也。无之所以为天下用者，以有礼乐刑政也。
·《老子》
中人之所不及者，圣人藏乎其心而言之略，不略而详，则天下惑。
·《庄周》
上智也、下愚也、中人也，其卒也命之而已矣。
·《性说》
惟其不移，然后谓之上智。惟其不移，然后谓之下愚，皆于其座也命之，夫非生而不可移也。
·《性说》
是果性善，而不善者，习也。
·《性说》
嗟乎！学之不可以已也久矣，世之为吏者或不足以知此，而侯知以为先，又能不费财伤民，而使其自劝以成之，岂不贤哉！
·《太平州新学记》
学乎学，将以一天下之学者，至于无诏而止。
·《太平州新学记》
奠先师先圣于学而无庙，古也。
·《繁昌县学记》
近世之法，庙事孔子而无学。
·《繁昌县学记》
太初于是无变今之法，而不失古之实，其不可以无传也。
·《繁昌县学记》
善夫！仁人长虑却顾图民之灾，如此其至，其不可以无传。而后之君子考其传，得其所以为，其亦不可以无思。
·《余姚县海塘记》
古之人观于天地、山川、草木、虫鱼、鸟兽，往往有得，以其求思之深，而无不在也。
·《游褒禅山记》
夫夷以近，则游者众；险以远，则至者少。
·《游褒禅山记》
世之奇伟瑰怪非常之观，常在于险远，而人之所罕至焉。
·《游褒禅山记》
尽吾志也而不能至者，可以无悔矣，其孰能讥之乎？
·《游褒禅山记》
余于仆碑，又以悲夫古书之不存，后世之谬其传而莫能名者，何可胜道也哉！此所以学者不可以不深思而慎取之也。
·《游褒禅山记》