当你真正理解了“空”，你就知晓了事物存在的规律，你就可以掌握成功，你也就能得到美满幸福的人生。然而，如果我们对“空”一无所知，我们就会被生活中的事物牵绊，为生活所累。
《心经》说，“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”。也就是四大皆空。
很多人都认为“空”就像空气，觉得它就是一无所有，或者觉得那只是一种焦急、颓废、逃避的心理。然而，真实的“空”并非如此。在佛教里，“空”的意义就是“如来性”，就是“清净本性”，就是让我们得到大自在的前提。
今天，国家在倡导创造和谐社会，我们也在呼吁身心的和谐，这二者其实是有因果关系的。当我们的身心和谐了，社会的和谐就指日可待。
当你真正理解了“空”，你就知晓了事物存在的规律，你就可以掌握成功，你也就能得到美满幸福的人生。然而，如果我们对“空”一无所知，我们就会被生活中的事物牵绊，为生活所累。就好像听到别人的称赞就飘飘然不明所以，听到别人的谩骂就会怒火中烧；成功一件事情就开心不已，未达成某个目的就绝望。一切烦恼都源于我们的无知，因为不了解事物的本性而使自己迷失。所以我们一直活在焦虑、恐惧、憎恨、愚昧、傲慢之中，饱受煎熬。
而当我们了解了空性，我们就会豁然而悟，就会看到生活本来的面貌，就会知道该怎样好好生活、怎样思考问题、怎样计划未来？
有这样一句话，叫做“因缘所生法，我说即是空；亦名为假名，亦是中道义”，它是《中论》里的一个著名的偈子。这句话说的是一切事物都是因缘条件聚集而组合成的，本性即是空。“亦是中道义”，就是说我们要选择“中道”去认识事物。
什么是“中道”呢？所说道理，不堕极端，脱离二边，即为中道。
“空”不是叫人消极看待一切，不等于一无所有。比如说一张凳子，木头、钉子、人工、油漆就是凳子存在的因。这张凳子在不久的将来无可避免地会坏掉消失。再从凳子引申到房子，从房子扩大到地球到宇宙，种种事物，都不能偏离或违背这个生灭的定律。明白这个规律之后，我们就能明白活着只是一个过程，没有一样东西逃得开，所谓“缘聚则生、缘散则灭”。
现在已知的物质构成单位依次是分子、原子、乃至夸克，它们就好比佛教里说的羊毛尘和牛毛尘。而物质无限分解下去，最后得到的究竟是什么呢？是能量。
我们现在所看到的一切物质，能听到的一切声音，都可以称为“色”，而你认为的“色”是什么样的呢？它是永远存在的，还是仅仅是你自己的感觉呢？此刻，你听到了窗外鸟叫的声音，你肯定认为声音是存在的，但对于一个失聪的人来说，这个声音是不存在的。那么，对于判断声音的存在与否，是不是取决于我们自己呢？假如今天我写了一篇文章，大家自然会承认它的存在。而当我把每个字拆开，文章的实体虽然还存在，可是这篇文章却已经消失了。
每个人都有名字，可是名字是我们本身吗？它不过是一个代号，我们本来没有必要太在乎。当别人提到你的名字，或赞叹、或辱骂，你就会随之高兴或是发怒。可是换个角度想想，名字本身就是假的，你又何必纠结于这个代号呢？不了解“空”，你就为了这样一个假名而生起各种烦恼。我们说到空性思想，就是要我们正确地认识事物的存在规律，认识事物的究竟原理。只有更好地了解它，才能更好地活在这个世界上。
如果说要移植一棵树，就要在树根上带些土。就像香海广场的桂花树，刚移过来的时候，每隔几小时就要往根部浇水，还要往树叶上喷水和在枝干部分挂盐水，树干上要绑绳子，这就是要创造条件以保证它活下去。这些条件缺少一个，它可能就会死去，这就是因缘和规律的体现。
我们为什么禅修？因为禅修可以帮助我们了解自己的内在。内心深处的认识调整好了，就能让我们正确地思考自己身边的问题，更好地了解空性思想。
不了解空性的思想，就有很多东西放不下，思维枷锁打不开，身心得不到自在。倘若我们看不穿而执着某个角色，我们就会产生对比和抉择的心。就像我是个出家人，如果我对没有出家的人有选择、有评判、有各种各样的想法的话，我就在执着于出家人这个角色。
人总会希望别人的看法与你一致，而不能接受别人的质疑，因此，你把自己的所想、所见、所听作为了存在的中心，人就是以这样一种自我中心的思维方式活着。
我们用分别心对待这个物质世界的种种，这些偏执使我们迷失在黑暗中，而空性就是帮助我们正确地认识事物的发展规律，认识事物存在的定律，只有如此才能帮助我们认识到自己的内心与外在的一切。
了解空性是身心和谐的前提，事业、家庭、人际关系和谐其前提就是身心的和谐。如果要使你的家庭幸福快乐，那你必须聚集可以使家庭幸福的因缘。