《中庸》有这么一段话：“惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”翻译成今天的话就是：只有天下最真诚的人，才是能够充分实现自己天性的人；能够充分实现自己的天性，就能够充分实现他人的天性；能够帮助别人充分实现天性就能够充分实现万物的天性；能够让万物充分实现天性，就可以赞助天地化育为物；可以赞助天地化育为物，就可以跟天和地并列为三了。
细细琢磨，这段话表达了几层意思：一、强调“天下至诚”的重要性；二、“天下至诚”有很强的传递性，由己及人，由人及物，由物到天地；三、“天下至诚”的最后结果是与天地并列为三。这与我们讲的激情有异曲同工之妙。
我们常说某人有激情，或者是某某人没有激情，可见激情具有很强的感染力，可以透过空气而感觉到，可以通过言行神色而触摸到。就像“天下至诚”一样，可以很快传递给别人，影响到别人，最终影响到天地之间的其他事情。综观历史，每一位一呼天下应的英雄人物，必定是满怀激情的人；环顾四周，我们身边能量大的人，一定在内心洋溢着激情。没有激情的人，就像一颗小石子投入大海，泛不起半点波浪，缺乏激情的人，经常在各种挑战面前颓然退下，树旗投降。
激情是怎么样来的？人怎样才可能有激情？《中庸》的这段话没有回答，它只是讲了激情的外在影响路径。激情模式对此进行了更深入的挖掘，认为激情的原因是真我价值，激情的出发点是自由选择，激情的外在表现是活出真我。
为了更透彻地领会激情的内在含义，我们深入地分析激情的Why（真我价值）、How（自由选择）、What（活出真我）。对于九点领导力的每一个结点，我们都会采用同样的方法来解析。其中的Why在生命计划中没有提及，但它们包含在生命计划之中，只是在每个领导力中将生命计划中的愿景和价值内容更加细化了。
真我价值
提起印度，许多人马上就会联想到一位苦行僧式的人，他无论走到哪里，都会引起一阵阵激动的欢呼，会有一群信徒自愿跟随着他。他就是印度独立运动领导人甘地。甘地一生都在为祖国独立解放而奋斗，也为了消除种姓制度、消灭印度教和伊斯兰教之间的纷争而斗争。他周游全国，冒着生命危险到处进行演讲，常常为此而绝食，一生中多次坐牢，最晚一次坐牢的时候已经73岁。1948年，甘地在赴祷告场途中，不幸被一个狂热的印度教徒杀死而离开人世，但他的精神至今仍然很有影响力，被人们尊称为“圣雄”。
是什么驱使甘地投入了一生的精力？是什么让甘地置生死于度外？是他的价值观，是他坚持非暴力、追求真理、自愿自甘于贫穷简朴的理念，是他期望为印度以及人类带来和平的价值取向。
甘地是我们理解真我价值的最佳范本。他在日记中写道：“这样的工作带给我平和的心境。”平等、和平以及平和，是甘地的真我价值。他一生都在执着于自己的真我价值，心甘情愿地过着简朴、冒险的生活。德国著名哲学家尼采说：“参透‘因何’，才能迎接‘任何’。”（He who has“why”to live for can hear almost any“how”）就像甘地那样，懂得因何而活的人，几乎“任何”痛苦都可以经历和忍受。
“因何”就是我们的真我价值。真我价值是一个人最本真的追求，是老子说的“道法自然”的状态。本来，人一生下来是“人法自然”的，可以最直接地表达自己的愿望，孩子想要一件玩具而得不到，就会放声大哭，孩子在很多人面前唱歌而不害羞，均是自然的流露。只是随着年龄的增加，外界不断教会我们用很多世俗约定的框框来装扮自己，把最本真的东西藏了起来。久而久之，本真被掩盖至遗忘，装扮被当成了真实，人们无法认识自己。于是，替代价值取代了真我价值来引导我们的行为。
只要稍微留意，就不难发现替代价值在我们的语言环境中横冲直撞。“我不快乐，因为我的企业不能壮大”、“如果每年有5 000万的利润，我就很幸福了”等等，把“企业做大”作为快乐的必要条件，不少人在这个逻辑中等待快乐；达到5 000万的利润才幸福，如果一生都达不到，那岂不是一生不幸？不难发现，快乐的生活和幸福的人生是真我价值，而企业规模和利润是替代价值，替代价值只是一个工具，真我价值才是人内心永恒的追求。
当替代价值成为主宰后，人们就不知道什么是自己人生中最重要的，很容易失去方向，并且把快乐和幸福的心态建立在物质基础之上。显然，替代价值带给人的也许是短暂的满足，不能够从根本上解决内心的价值需求，真我价值需要用真我的方式去达到。就像甘地那样，在物质上清贫如洗，但他活得轰轰烈烈，为人类的和平做出了巨大贡献。
真我价值没找到，内心的冲突常常让人生活在混沌之中。有的人抱怨工作环境不好，渴望转换环境，10年过去了，他还在原地，抱怨依旧，渴望依然。他说的是对自由和挑战的向往，行为上却是绝对的保守和稳定。有的人经常说自己喜欢旅游，也渴望去旅游，但是几年过去了，他从来没有去旅游，尽管他还是在向人们传播渴望旅游的梦想，尽管他说没有行动是找不到时间，有一点可以肯定的是，他今后也同样会没有时间。
这些人是自我欺骗吗？不是，他们的渴望和述说是严肃而认真的，他们的确有这些想法，不过，那不是他们内心深处的追求，只是对另外一种生活方式的羡慕。真正渴望旅游的人，是毫不犹豫地背上背囊上路的人；真正渴望挑战的人，是把双脚踏进挑战环境的那种义无反顾。真我价值往往是通过一种直觉和行为表现出来的。
我们天生就相信自己的价值和重要性，只是后来要顾及别人的看法，要顾及面子，没有勇气拒绝别人的意志的灌输，不断地被世俗影响。我们经常在无形中被别人的意志左右而没有觉察，也更不愿意承认被他人左右。
法国哲学家萨特说：人要创造他自己，要设计其自身的“存在”，也就是说他设计的包括“我应该是什么”或“我应该成为什么”。每个人都应该追问一下自己：我究竟需要什么？我的真我价值是什么？找出最初的你，找到天生的你，找到你发自内心的东西。在激情这个结点上，教练要做的第一步工作就是帮助被教练者找到他的真我价值。
自由选择
有一个震撼人心的故事。第二次世界大战期间，奥地利犹太人弗兰克被关进了纳粹集中营，受尽了磨难。三年的牢狱生涯，使他除了一息尚存之外别无他物。他的双亲、哥哥、妻子，不是死在牢营里，就是被送入煤气间，仅剩下他和妹妹。就是这样一个丧失一切，饱受饥寒凌辱，随时都有死亡之虞的人，用意志的力量征服了命运，出狱后成为了全世界著名的精神医学家。
弗兰克用自己的亲身经历证明了一个道理：人所拥有的任何东西都可以被剥夺，惟独人性最后的自由——也就是在任何环境中采取个人态度的能力——不能被剥夺。这是人最终极的自由。即使在集中营这么恐怖的压力之下，有太多的实例证实，冷漠的态度是可以克服的，躁怒的情绪也可以控制，人“有能力”保留他的精神自由及心智的独立。
经过体验观察，他发现，一个俘虏之所以变成怎样的人，实在是他内心抉择的结果，而非纯系环境因素使然。因此，任何人就是处在这种环境下，根本上都可以凭他个人的意志和精神，来决定他要成为什么样子。险恶的处境，提供他获致精神价值的机会，这机会，他可以掌握，也可以放弃。惟有容许自己丧失精神防线的人，才会沦为集中营恶势力下的牺牲品。弗兰克能够决定使自己“苦得有价值”，证实了人超越其外在命运的影响力。
你可以选择你的心态，这个终极自由存在于每个人的身上，然而很多人在并不恶劣的环境中主动放弃了它。弗兰克在高度警戒的监狱里是自由的，而不少人在最开阔的空地上却是被“监禁”的，被自己的信念和心态监禁，被自己厚厚的外壳所禁锢。
自由选择就是你有权选择自己的真我价值，可以在任何时刻选择自己的心态。有人会说，我别无选择，我不开心，是别人让我不开心。这是一个误区，所有的开心和快乐都是自己的感受，你不开心与你做的事情没有关系，而是你选择了让自己不开心，选择权在自己。同样，你可以选择很快乐地做一件事情，也可以选择痛苦地做一件事情，没有人给你在态度上指引方向和施加压力，除了你自己。
别以为你有做事情的主动权，你就在自由选择，很多时候你只不过是做了一个决定，我们经常在生活中做各种决定，决定投资方向，决定产品类型，决定企业目标等等，这些决定受各种条件的限制，也就是说，决定是在一定的条件制约下做出来的。但自由选择是不受任何条件限制，不被外界左右的，人们在真我价值和心态上完全可以自由选择，可以自由选择成为什么样的人，因为没有任何人、任何条件能够阻碍你的选择，这就是弗兰克说的人的终极自由：没有任何人、没有任何外在因素能够剥夺你的终极自由：除非意志消亡。
如果以物质的多寡来衡量，甘地的选择余地微乎其微，因为他在物质上一贫如洗，可是他数十年如一日地坚持做同样的事情，他自由地选择了崇高而充实的真我价值；如果以外在的条件来衡量，弗兰克的人生没有任何选择，因为他处在人类最恶劣的生活环境之中，可是他自由地选择了积极的人生心态。他们选择了他们内心所想要的，选而择之，择而从之，从而乐之，所以活得真实，活得快乐，活得有价值。
当然，你可以选择用积极快乐的心态来对待苦难和痛苦。自由选择的最大意义在于你是自愿的，你的选择是在真我价值的驱动下做出的，没人强迫，无怨无悔。
活出真我
活出真我是没有面具的直接表达，是人最真实的展现。有没有观察在台上挥棒的交响乐指挥家？他们异常投入，姿态优美，激越的音乐随着手势的起伏而缓缓滑出。他们忘记了人们的眼光，忘记了惯常的评价，他们按照自己的方式，与音乐融为一体。有些指挥家的动作，用习惯性的肢体语言标准，不乏滑稽怪诞。但是，那一刻，所有的人都被他的激情所感动，所有人都被他的真实所吸引。
与活出真我相反的是戴着面具的表现。当一个人说此时此刻是他人生中最激动的一刻、内心非常激动，但是他的表情平静如水，语言平缓无力，那他就不是真的激动，而是为了某个目的编造了一个激动的说法；当一个人内心真的很激动，但是强行压抑住内心的真实感受，同样平静如水，那他就是罩了一副置身事外的面具。表现和内心不符合，很容易被人们看出来，在大多数情况下，人们对此冠以“虚伪”的评价。
生活中最常见的一种情形是人们在演“样板戏”，内心很开心，但是表现出宠辱不惊的平静，内心很痛苦，却展示出事不关己的超然，听不到真实的想法，看不到真正的感受。习惯演“样板戏”的人，给自己创造了一个模子，每时每刻都以这个模子来框定自己的表现。当外界越来越认可这个模子的时候，模子中人就被固定得越深，改变的勇气就越小。生活在模子中的人，恐惧离开模子，不敢真实表达，他们活在别人的标准里面，活在别人的看法之间，他们为别人而活。
活出真我是一种真实的状态。人在什么情况下最真实？一定是在毫不隐瞒地表达他内心所想的时候，也是在无拘无束地展现内心感觉的时候。出生不久的孩子想哭就哭，想笑就笑，因为那是他想的，所以他真实表现，因为他自由选择，所以毫不掩饰。孩子表情的自然伸展，表明孩子活在真我。没有人会嘲笑孩子，相反，人们注意到的是孩子的可爱。可见，只有当表达真我价值和激情的时候，人才是最真实的。
一枚硬币有两面，如果你只给别人看到其中的一面，那么别人会认为这面就是硬币，时间长了，你也会认为硬币就是这一面。如果你将另一面翻过来，别人会惊奇、抗拒，然后接受，最终认同原来这面也是硬币。每个人的人生就如同硬币，哪一面都是你活出来的，哪一面都代表你自己，在于你根据真我价值的召唤而自由选择，真实展现。在改变的过程中，你不能决定别人是否抗拒，但是你可以选择对待别人抗拒的心态。
活出真我的人发自内心的开心，没有被压迫感，展现出来的是真实的力量，是《中庸》说的“天下至诚”的境界，它可以帮助人们发挥领导力，去实践“与天地参”的远大目标。